El Mensaje Bíblico de Reconciliación

Hoy hay un interés renovado en los conceptos bíblicos de «reconciliación», «liberación» y «renovación». En muchos casos este interés lleva consigo una interpretación de estos términos que difiere de la tradicional. Debido a que numerosas iglesias y movimientos religiosos han entendido la reconciliación desde hace mucho tiempo en un sentido estrictamente personal y religioso, el centro de atención hoy en día se centra cada vez más en la importancia de la reconciliación de las relaciones sociales, en particular las políticas y raciales. Tradicionalmente orientadas hacia sí mismas, la iglesia y la teología han desplazado su atención hacia el exterior. La teología ya no está dominada por los puntos de vista personalistas y existencialistas de pensadores como Bultmann. En cambio, las preguntas planteadas por las críticas modernas de la sociedad son aquellas a las que los teólogos están tratando de encontrar respuestas sobre la base y a la luz del evangelio. Estas preguntas deben determinar la relevancia del mensaje bíblico para nuestro tiempo.

No es fácil señalar una sola causa para este notable y bastante repentino cambio de concentración en las implicaciones sociales y políticas del mensaje bíblico de la reconciliación. Se puede señalar que los inmensos problemas de la sociedad humana, tanto en el contexto internacional como en el nacional, nos afectan más que nunca debido a la gran cantidad de información directa que nos llega a través de la prensa, la radio y la televisión. No menos importantes son las contundentes críticas a la sociedad que los jóvenes intelectuales de Norteamérica y Europa Occidental han planteado durante la última década bajo la influencia del neomarxismo y el leninismo. Muchas personas en las iglesias aceptan este movimiento dinámico y a menudo revolucionario como un desafío que merece una respuesta bíblica adecuada social y políticamente. Además, podemos señalar los vastos problemas con los que nos enfrentan las naciones subdesarrolladas durante esta era poscolonial, problemas que deberían plagar la conciencia de las naciones ricas. Además, las iglesias cristianas en esos países liberados (y aún no liberados) no cesan de exigir a los organismos eclesiásticos internacionales que traduzcan el evangelio de la reconciliación en términos de paz y justicia, y tomen la iniciativa de librar la guerra contra todas las formas de discriminación racial y económica. Solo así, se argumenta, el evangelio puede llegar a ser comprensible para la población no blanca del mundo. Eso explica la aparición, por ejemplo, de la «teología negra».

Estos desarrollos no solo han ocasionado grandes cambios y transformaciones en la iglesia y la teología, sino que también han dado lugar a serios conflictos y oposiciones. La esencia de la naturaleza humana ya no se busca ante todo en la autorrealización personal sino en la forma en que el ser humano se implica en la historia y en las estructuras de la sociedad. Aunque uno debe tener cuidado con la distinción entre horizontal y vertical, podemos decir que las implicaciones horizontales del evangelio están recibiendo mucho énfasis mientras que las verticales tienden a pasarse por alto. Todavía se presupone la relación vertical con Dios, pero determina la dirección de la atención en menor grado que la relación horizontal con otras personas. Repetidamente escuchamos que nuestra relación con Dios y el amor por Él deben probarse en relación con nuestro amor por nuestro prójimo, en el sentido más universal de esa palabra. Esto se expresa a veces en términos de una distinción entre micro y macro ética, y es esta última la que está recibiendo todo el énfasis últimamente.

Una segunda característica importante de este cambio, estrechamente relacionada con la primera, es la fuerte concentración en esta vida terrenal y temporal. El más allá es una entrada en blanco en el balance teológico. Los cristianos ciertamente deben luchar por un mundo diferente, pero no deben buscarlo por encima o después de este, porque deben buscarlo en este mundo. La respuesta a la pregunta «¿Eres salvo?» no debe referirse principalmente al cielo sino a esta tierra. Las expectativas para el futuro juegan un papel importante en este concepto del cristianismo. Esto se considera de una pieza con el anhelo mesiánico que aparece en el Antiguo Testamento y con el carácter futuro del reino de Dios en el Nuevo. Pero no debemos buscar el cumplimiento de esta esperanza en el cielo. Las Escrituras sí hablan de un futuro avance apocalíptico del reino de Dios. Sin embargo, en la medida en que esta nueva teología se ocupa de este mensaje, lo considera solo como una culminación de lo que enfrenta ahora la responsabilidad humana.

En este contexto, tienden a surgir los conceptos de continuidad y discontinuidad. En la medida en que el gran futuro de Dios no es simplemente el resultado de la renovación de la vida humana que ahora se está produciendo, debemos hablar de discontinuidad. Pero la discontinuidad completa no se considera posible. Lo que se puede esperar es la cosecha de lo que se cumple ahora, durante la presente dispensación y eso implica continuidad y crecimiento de un futuro que se forja ahora. El advenimiento de Cristo y del reino esperado, entonces, cubre la brecha en lugar de resaltar el abismo que separa este mundo del venidero reino de Dios. «He aquí, hago nuevas todas las cosas», el tema de la asamblea del Consejo Mundial de Iglesias de 1968 en Upsala es una promesa del futuro de Dios solo si puede funcionar primero como un programa para la acción humana en el presente.

Una tercera característica es un interés menguante de la iglesia como institución a favor de un interés creciente en los asuntos mundiales. El llamado de la iglesia a situarse en este mundo no sólo es suficiente para advertirla contra todas las formas de egocentrismo y autoinversión, sino que el futuro de la iglesia debe estar totalmente vinculado con el del mundo. Porque la reconciliación de Dios y el reinado de Cristo no se limitan a la iglesia, sino que abarcan mucho más. La iglesia puede tener conocimiento de ellos; por así decirlo, se le permite entrar confiadamente en el secreto de Dios; sabe lo que el mundo todavía no sabe. Pero no es sólo el saber lo que cuenta, sino sobre todo el hacer. De hecho, algunos van tan lejos como para decir que donde se lleva a cabo la reconciliación y la renovación, allí se encuentra el reino de Cristo, ya sea que la gente lo sepa o no. El reinado de Cristo no está ligado a la iglesia, está presente dondequiera que las fuerzas de renovación y liberación operen en la reconciliación que tiene lugar entre personas, naciones y razas.

Las implicaciones de esta nueva teoría de la reconciliación son de largo alcance. Sería injusto evaluarlo únicamente con referencia a sus exponentes más radicales. En cualquier caso, este movimiento no quiere ser entendido como una secularización del mensaje bíblico. Donde habla de «radicalización» es para tomarse en serio lo que la Biblia llama reconciliación aquí y ahora. El punto de partida de toda esta línea de pensamiento es la confesión básica del cristiano del señorío de Cristo, aunque se dice que este señorío no concierne sólo, o ni siquiera principalmente, a la iglesia, sino al mundo en el sentido más universal del término. En cuanto a la reconciliación, desde el punto de vista que ofrece Cristo, ya no puede haber lugar para la discriminación entre las personas por razón de linaje, sexo, cultura o color de piel, porque todas estas barreras han sido abolidas en Cristo. El enfoque está en el efecto del mensaje de reconciliación del evangelio: en las relaciones entre las personas. ¿No es este precisamente el efecto que Dios pretendía con el mensaje y el ministerio de la reconciliación? ¿No nos amó para que amemos a nuestro prójimo? ¿Y podría haber un amor de Dios que no se exprese en el amor al prójimo? ¿Nuestro amor a Dios no consiste, de hecho, en el amor a los oprimidos y afligidos? ¿No nos enseña Jesús mismo que «en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis»? Por tanto, ¿no debemos decir que el que ama a su hermano ama también a Dios?

Este efecto de reconciliación constituye la base para una interpretación renovada de todo el mensaje bíblico. Muchas nociones y conceptos bíblicos centrales, como el reino de Dios, la resurrección, la expectativa mesiánica y la conversión, han sido reinterpretados a la luz de este concepto del mensaje de la reconciliación. Si el mensaje bíblico no debe ser dejado al margen como una doctrina impermeablemente misteriosa acerca de verdades trascendentes relevantes sólo dentro de los sagrados confines de la iglesia, si ha de ser relevante para la gente de hoy y adquirir algún significado vivo para ellos, este mensaje habrá que practicarlo como mensaje de renovación y reconciliación.

Este nuevo desarrollo ha encontrado una poderosa oposición dentro de las iglesias. De hecho, podemos hablar de una tendencia a la polarización sobre este tema. La pregunta tiene que ver con una comprensión adecuada del evangelio de la reconciliación. Muchos sienten que, en la medida en que enfatizamos las implicaciones sociales del testimonio bíblico, corremos el riesgo de pasar por alto y descuidar las necesidades humanas más fundamentales, y así robarle al concepto bíblico de reconciliación su poder. ¿No es nuestra relación personal con Dios la preocupación central del mensaje bíblico de la reconciliación? Y el ministerio de la reconciliación, en la medida en que afecta al prójimo, ¿no consiste ante todo en anunciar la buena nueva del amor de Dios a ese prójimo y en vivir en comunión espiritual con él, más que en intentar realizar un ministerio de reconciliación en las áreas de las estructuras sociales y políticas?

Muchos cristianos fácilmente sufrirán considerables penalidades en la actividad misionera entre las naciones y razas del mundo mientras muestran escasa preocupación por la segregación racial, la colonización y el apartheid. Estos se descartan como “estructuras mundanas”, en las que vive una persona pero que no son esenciales para la salvación. Es de mucha mayor importancia que un ser humano adquiera la ciudadanía celestial, que su alma sea salva, que su futuro en la eternidad esté asegurado. No es de extrañar que aquellos que piensan de esta manera desconfíen de los líderes de la iglesia que se manifiestan por los derechos humanos y contra el colonialismo y el apartheid. Se oponen al Consejo Mundial de Iglesias por brindar ayuda humanitaria a movimientos que se dedican a la lucha armada para procurar la libertad, como el Programa de Lucha contra el Racismo. Se piensa que tal programa convierte el mensaje bíblico de reconciliación en su opuesto: en lugar de enseñar a los hombres a esperar la salvación de Dios, la iglesia entra en escena como consejo y defensa de los que se toman la justicia por su mano. ¿Cómo podría relacionarse eso con el mensaje bíblico de la reconciliación a través de la sangre y el espíritu de Cristo? ¿No seculariza la iglesia y la palabra que predica hasta tal punto que ya no podemos considerar esto seriamente como una interpretación del mensaje bíblico?

En medio de una confusión espiritual tan grande, hay buenas razones para reflexionar de nuevo sobre el contenido material real del mensaje bíblico de la reconciliación. Tomo mi punto de partida para lo que sigue en el corazón del evangelio del Nuevo Testamento. No quiero dar a entender que el Antiguo Testamento no contiene este mensaje o que su proclamación de la ley constituye un telón de fondo sombrío para el mensaje de gracia y reconciliación del Nuevo Testamento. Todo lo contrario. Qué es la reconciliación, cómo se logra y qué implica son cosas que podemos entender solo si recordamos continuamente el Antiguo Testamento. Sin el Nuevo Testamento, el Antiguo no es más que un torso y el Nuevo Testamento cuelga en el aire, por así decirlo, si uno no ve sus fundamentos en el Antiguo. Sin embargo, es en el Nuevo Testamento donde lo que está contenido simbólicamente en el Antiguo alcanza su plena explicación y cumplimiento.

Además, si tomamos nuestra posición allí, debemos tener cuidado de no limitarnos a aquellos pasajes del Nuevo Testamento que contienen el término «reconciliación». El uso del término en su significado religioso se encuentra solo en Pablo (Ro 5:10, 11; 11:15; 2 Co 5:18-20; Ef 2:16; Col 1:20, 22). La palabra (katallage, reconciliación, en alemán Versöhnung) proviene del sector social de la vida y se refiere en todos estos pasajes a la restauración de la relación rota entre Dios y el mundo, Dios y el hombre (Tú, nosotros), y Dios y todas las cosas. El efecto de esta reconciliación se denota repetidamente con el término «paz», que puede, a su vez, tener diferentes significados, por ejemplo, paz interior (del alma) (Fil 4:7); paz con Dios en el sentido jurídico de la palabra (Ro 5:1); la paz como restauración universal del buen orden en la tierra (Col 1:20); y también la paz como restauración de las relaciones entre los hombres (Ef 2:14).

En vista del significado global de la palabra «reconciliación» y de la amplia gama de significados de la «paz» que emana de ella, el mensaje de reconciliación claramente no debe limitarse a aquellos textos que hacen una mención explícita del término. La pregunta que estamos discutiendo aparece en todo el Nuevo Testamento, y todo el contenido del Nuevo Testamento podría llamarse un mensaje de reconciliación. Esto es verdad de las cartas apostólicas, pero es igualmente, y más directamente, cierto de los evangelios. Porque este era el propósito y el significado de la venida de Cristo: llamar a los hombres a Dios, liberar al mundo —la creación de Dios, según el Antiguo Testamento— de la esclavitud de Satanás, y restaurar la paz en la tierra en el sentido más universal de la palabra.

Sobre la base de esta concepción universal y central del mensaje de reconciliación circunscribiré el contenido específico de este mensaje en términos de tres preguntas: ¿Cuál es su contexto general? ¿Cuál es la forma o modo en que se efectúa? ¿En qué medida afecta al mundo actual?

El Marco Global del Reino de Dios

Lo primero para tener en cuenta sobre el contexto de la reconciliación es que el Nuevo Testamento lo ubica en el marco global del reino de Dios que se reveló en la venida de Cristo. La reconciliación no es sólo una cuestión entre Dios y la persona individual, sino que debe entenderse desde el punto de vista universal y escatológico de la venida de Dios a un mundo ajeno a Él, un advenimiento de la redención y del juicio. Bajo esta luz debemos escuchar el llamado a la reconciliación en la obertura del «Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado» del Nuevo Testamento.

Cristo representa este carácter universal del reino de muchas maneras. En su nacimiento los ángeles cantaron «¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres!» (Lucas 2:14). Esta paz no es sólo un contentamiento interior en el corazón de quien se sabe reconciliado con Dios. No, es el estado de shalom, el reino de paz y justicia que los salmistas habían cantado y que los profetas habían anunciado, un reino que comienza con el nacimiento de Cristo.

Y así Jesús apareció entre la gente también. Se dio a conocer como el que había venido a destruir el poder de Satanás y todos sus secuaces. Cristo predicó el evangelio en su sentido global, pero también lo puso en práctica. Cuando las dudas asaltaron a Juan el Bautista de modo que no estaba seguro de Jesús y de su realeza mesiánica, Jesús le envió el siguiente mensaje: «Id, y haced saber a Juan las cosas que oís y veis. Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio» (Mt 11:4-5). Esa es la paz en la tierra de la que cantaron los ángeles en el campo de Belén. No se puede negar que el perdón de los pecados y la reconciliación de Dios con el hombre es el corazón y la base de esa paz, pero no es menos cierto que el perdón y la paz implican más que la nueva relación entre Dios y los hombres e implican también una nueva relación entre la gente mutuamente. Por eso los oprimidos y afligidos, los que tienen hambre y sed de justicia, también son llamados bienaventurados y los que hacen la paz son llamados hijos de Dios. Podemos concluir que la reconciliación es el eje central del anuncio universal de salvación de Jesús. Sólo dentro de este marco global del reino podremos comprender el significado profundo y verdadero de la reconciliación.

La Reconciliación y la Justificación

Algunos han argumentado que Pablo tiene una visión diferente del asunto. Pablo es, después de todo, el apóstol de la justificación por la fe y eso concierne principalmente a la relación de la persona individual con Dios, no a la relación de uno con el mundo o las relaciones interpersonales. Cuando Pablo, en su conocido pasaje sobre la reconciliación (2 Co 5:11-21), habla del ministerio de la reconciliación se refiere en primer lugar al mensaje de la justificación y del perdón solo por la gracia, que están disponibles porque Dios hizo que Cristo sea pecado en nuestro lugar «para que fuésemos hechos justicia de Dios en él» (v. 21).

Aun así, sería un error pensar que toda la predicación de Pablo se centra en la certeza de la salvación del individuo. La doctrina de la justificación de Pablo está incrustada en su amplia perspectiva de la historia de la salvación, en la que la resurrección de Cristo constituye el gran avance escatológico. Por eso Pablo no excede los límites de su propio marco cuando describe a Cristo como el kosmokrator a cuyos pies el Padre ha puesto todas las cosas (Ef 1:22) y en quien todas las cosas —no sólo la iglesia— reconocen su cabeza (Col 1:15ss.). Por lo tanto, la iglesia en su actividad en el mundo ya no debe estar gobernada por el miedo ni caracterizada por la sumisión a las fuerzas y reglas obtenidas en este mundo, sino que debe ser guiada por la fe en la victoria de Cristo sobre todos los principados y potestades. Además, en este contexto el apóstol habla de la reconciliación de todas las cosas (Col 1:20) (podríamos traducirlo también como la «pacificación» de todas las cosas), lo que no se refiere principalmente a un cambio de actitud personal, sino a la restauración del orden divino. En otras palabras, Pablo también reconoce las dimensiones mundiales de la reconciliación y la ve como una restauración del orden divino en el cielo y en la tierra, que ha comenzado con la resurrección y ascensión de Cristo.

No puede haber duda, entonces, de que este mensaje bíblico debe entenderse dentro de la amplia brújula de la historia de la salvación y no puede estar contenido dentro de alguna soteriología individualista, ya sea expresada en categorías pietistas o existencialistas. Esto es válido no solo para la predicación de Jesús y Pablo, sino también para todo el Nuevo Testamento. En Apocalipsis, el Cristo exaltado se describe repetidamente en el lenguaje de la reconciliación como el Cordero que fue inmolado (Ap. 5:6, 8, 12, 13, etc., 29 veces en total). Como tal, sin embargo, lleva siete cuernos para simbolizar su poder, y lo contemplamos ante el trono de Dios recibiendo el libro de los siete sellos (para simbolizar su señorío sobre la historia del futuro) de manos de aquel que está sentado en el trono (Ap 5:6). Como en los evangelios y la carta a los Colosenses, aquí también el concepto del reino y el concepto de la reconciliación están íntimamente relacionados.

La Forma de la Reconciliación

El registro bíblico también es preeminentemente claro e inequívoco con respecto a la forma en que se realiza la reconciliación. Si esto se reconociera en las discusiones de hoy sobre el tema, se ganaría mucho. Sencillamente, el modo en que se realiza la reconciliación consiste en el significado único que la Biblia atribuye a la persona y a la obra, especialmente a la muerte y resurrección, de Jesucristo como Salvador y Mediador del mundo enviado por Dios.

La importancia decisiva de la muerte y resurrección de Cristo en el relato bíblico se expresa de varias maneras. Como notamos, el Nuevo Testamento describe la reconciliación en las categorías de poder y dominio. Cristo obtiene la victoria sobre los poderes demoníacos que se han establecido como enemigos de Dios. Él somete a sí mismo los corazones de los hombres, y así restaura la paz, el shalom. Su dominio también está íntimamente relacionado con su muerte en la cruz y su resurrección. Este concepto de reconciliación describe a Cristo ganando la victoria sobre todos los poderes de las tinieblas que conspiraron contra Él, una victoria obtenida en la cruz, donde estableció su dominio, el poder de su amor y Espíritu sobre el poder del mundo. En este patrón de pensamiento, la reconciliación significa que el Cordero recibe el dominio, que Cristo crucificado y resucitado es el Señor del cosmos, y la fe en Cristo es fe en su dominio.

Esta concepción merece mucha atención. Sin embargo, no agota el significado redentor de la muerte y resurrección de Cristo; de hecho, podemos cuestionar si presenta las características más esenciales del mensaje bíblico de reconciliación. A estas características nos dirigimos ahora.

No importa cuán vasto y universal sea el contexto dentro del cual la Biblia ubica la reconciliación, siempre presenta el modo por el cual se efectúa como la forma en que Dios en Cristo trata con la humanidad. Estamos posicionados dentro de este vasto contexto de pasado y futuro, de creación y redención, del gran plan redentor de Dios, de poderes y demonios que superan nuestras fuerzas. Esta posición determina nuestra existencia. Sin embargo, el mensaje de reconciliación se centra sobre todo en las personas y su relación con Dios. El camino de la reconciliación a través de la muerte y resurrección de Cristo también está determinado por esa relación y sólo puede explicarse en términos de ella.

Aquí es decisivamente importante que Cristo tomó el lugar de la nueva humanidad en su muerte y resurrección. Para ello Cristo tuvo que sufrir y morir: no bastaba que predicara, hiciera milagros y mostrara preocupación por la condición humana. Él también tuvo que llevar la carga del pecado en la cruz y en la muerte, no solo como víctima de la maldad humana y de las malas intenciones, sino también como quien tomó y destruyó el pecado del mundo como el Cordero de Dios. Esta es la dimensión más profunda del mensaje de la Biblia. Así, el modo de reconciliación consiste en más que la victoria y el dominio de Cristo sobre las fuerzas demoníacas, consiste también en su disposición a ser llevado al matadero como ofrenda sacrificial por los pecados del mundo.

La confesión cristiana de reconciliación más antigua conocida por nosotros es «Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras» (1 Co 15:3). «Conforme a las Escrituras» aquí se refiere al Siervo Sufriente del Señor en Isaías 53. En otras palabras, la reconciliación (Versöhnung, katallage) se efectúa solo en el modo de expiación (Sühnung, hilasmos). Estas palabras se originaron en un contexto de culto y se refieren a la ofrenda expiatoria, cuya sangre era para cubrir los pecados del pueblo. Esta ofrenda debía ser realizada por un sacerdote ante Dios en nombre del pueblo. Todo el Nuevo Testamento describe la muerte de Cristo como una ofrenda sacrificial a Dios realizada en nuestro lugar, una ofrenda que cubre y quita el pecado del mundo, reconciliándonos con Dios y llamándonos a reconciliarnos con Él.

Es bien sabido que esta visión de la reconciliación a través de la sangre de Cristo siempre ha encontrado oposición en la historia de la iglesia; y lo hace hoy. Se cree que recuerda la idea pagana de que la divinidad debe ser apaciguada mediante sacrificios sangrientos. ¿Cómo —se pregunta— podría encajar tal punto de vista con la idea del Nuevo Testamento de un Dios de gracia y amor? El Dios del Nuevo Testamento no tenía que ser movido a la reconciliación, Él mismo tomó la iniciativa y llamó a los seres humanos apóstatas a volver a la comunión con Él. Y así, algunos han reinterpretado el sacrificio de Cristo, por ejemplo, afirmando que Cristo se entregó a la muerte para llevarnos al remordimiento y al arrepentimiento, que a su vez serviría para reconciliarnos con Dios (la llamada teoría subjetiva de la reconciliación).

Por mucho que la muerte de Cristo deba llevarnos al arrepentimiento y a la conversión, no es menos necesaria para cubrir y quitar el pecado del mundo, como ofrenda de expiación que Él, como gran sumo sacerdote, debía realizar ante Dios —no para mover a Dios a diferentes ideas, no para alterar su estado de ánimo, porque Dios mismo tomó la iniciativa de darnos a su Hijo como una santa ofrenda de paz. Pero el amor de Dios no reduce la necesidad de que el pecado sea cubierto por la sangre de la reconciliación. Dios perdona al pecador, pero no deja lugar para el pecado. El pecado debe mostrarse en su carácter reprensible, y Dios debe llevar el pecado a juicio. Puesto que el pecado no puede estar delante de su rostro, debe ejecutar juicio sobre él. En esta ejecución, Cristo tomó nuestro lugar, y así Dios mismo restauró la relación rota con nosotros. Por eso Pablo puede decir que fuimos reconciliados con Dios (en el Calvario) siendo aún pecadores (Ro 5:8); por eso Cristo dice de sí mismo que vino a dar su vida en rescate por muchos y por eso somos llamados una y otra vez a la Cena del Señor para conmemorar el sacrificio que realizó por nosotros y en nuestro lugar ante Dios. Habla de su cuerpo y de su sangre en términos de sacrificio: su cuerpo fue entregado a la muerte por nosotros y su sangre fue derramada por nosotros como expiación por todos nuestros pecados.

Este significado del autosacrificio de Cristo proporciona al mensaje de reconciliación del Nuevo Testamento una dimensión profunda que la iglesia nunca debe perder de vista. Menospreciar esta dimensión es perder el contacto con el misterio mismo del evangelio. No es de extrañar, por tanto, que muchos que viven de este misterio de salvación y que encuentran en él el único consuelo de vida o muerte, miren con recelo cualquier idea nueva que ponga todo el énfasis en lo que nuestra vida debe revelar, en lugar de subrayar lo que Cristo ha hecho, de una vez por todas, en nuestro lugar. ¿No es esto un cambio radical de enfoque? ¿Y no deberíamos más bien contar como nada todo el esfuerzo humano para centrar nuestra atención y nuestra fe exclusivamente en lo que Cristo, con su muerte y resurrección, ha hecho plenamente, de una vez por todas, en nuestro lugar?

Pensar así es correr el riesgo de cometer un grave error. Porque, aunque estamos completamente en lo correcto al enfatizar el efecto reparatorio y expiatorio del sacrificio de Cristo como el punto central del relato bíblico de la reconciliación, no podemos restringir el poder de ese sacrificio a lo que Cristo sufrió y realizó una vez en nuestro lugar. Nos referimos nuevamente al poder victorioso de la muerte y resurrección de Cristo en su batalla contra los poderes y demonios que, como adversarios de Dios, encadenaban a las personas a su servicio. Pero esta victoria no sólo afecta a Satanás y sus súbditos; el sufrimiento y la muerte de Cristo ejercen también un poder liberador y renovador en la vida de todos los que creen en Él. El efecto de este sacrificio no es sólo que nos libera de la culpa y del castigo del pecado, sino también que nos somete al régimen de Cristo. La reconciliación significa que el mundo —todo lo relacionado con el hombre— se reconcilia nuevamente con Dios. Con ese fin, el hombre debe ser liberado de la culpa del pecado por la sangre de Cristo, así como del poder del pecado por el Espíritu de Cristo.

El mensaje bíblico de la reconciliación está lleno de Dios. También está lleno de hombres, pero sólo desde el punto de vista de Dios (sub specie Dei). La vida humana no puede encontrar plenitud en sí misma, ni en la relación yo-tú con el prójimo, ni en la abrumadora instrumentación dada por Dios de la vida, del conocimiento, de la sabiduría y del desarrollo, sino sólo en la comunión con aquel que dijo: «Yo soy el Camino, y la Verdad y la Vida: nadie viene al Padre sino por mí» (Juan 14:6).

La Extensión de la Reconciliación

En cuanto a la cuestión de la extensión de la reconciliación afecta al mundo de hoy, debemos recordar que el mensaje bíblico de la reconciliación tiene un alcance universal, y no podemos reducirlo a la estricta relación personal entre Dios y el ser humano individual. La reconciliación de Dios también afecta nuestras relaciones. Así como el amor a Dios y el amor al prójimo están íntimamente relacionados en el doble mandamiento del amor, también lo está en el mensaje bíblico de la reconciliación. Al reconciliarnos consigo mismo, Dios también nos pone en una nueva relación con el mundo que nos rodea, una relación que ya no se rige por el miedo y la hostilidad, sino por la paz y el amor hacia Dios. Esta relación renovada no debe entenderse simplemente como una consecuencia de la reconciliación con Dios, sino que es parte integrante de ella. En Efesios Pablo dice que Cristo ha quebrantado la enemistad entre judíos y gentiles y se ha convertido así en nuestra paz, es decir, Él es la paz entre nosotros. La reconciliación con Dios instituye la paz entre los hombres, ya que participan de la misma redención. Lo mismo se expresa en las conocidas palabras de Colosenses 3:11, que dejan muy atrás toda discriminación religiosa, social y racial como eliminada en Cristo: «Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús» (cf. Gal 3:28).

Sin duda, estos pasajes se refieren en primer lugar a las relaciones dentro de la iglesia. Uno no puede usar estos textos para proclamar una supuesta unidad objetiva de la raza humana supuestamente establecida con la venida de Cristo, una unidad de la cual debemos proceder como un dato de fe. Porque la condición principal para tal unidad compartida, después de todo, es la reconciliación con Dios. Sin embargo, es de suma importancia que la reconciliación con Dios apunte y sirva para trascender y acabar con toda forma de discriminación entre las personas. Es importante a este respecto que el registro de la reconciliación repetidamente haga mención explícita del mundo como objeto de la acción divina: «que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo» (2 Co 5:19) y «porque de tal manera amó Dios al mundo» (Jn 3:16). Aquí de nuevo no debemos pensar en alguna expiación universal objetiva (ya sea que una persona sea consciente de ella o no, y ya sea que la crea o no), sino pensar en la gracia de Dios que viene a todos sin distinción, que quiere dar vida eterna a «todo aquel que cree».

Esto debería motivar a la iglesia a dar prueba de esa misma voluntad global de paz y reconciliación en su actitud hacia el mundo. Este tema está especialmente subrayado en las cartas pastorales (1 y 2 Timoteo y Tito), que apelan constantemente al carácter universal de la reconciliación divina. En 1 Timoteo 2 se exhorta a la iglesia a interceder en oración «por todos los hombres», también por los reyes y los que están en lugares de eminencia para que haya paz. Porque así es como Dios, que (como leemos en otra parte de Timoteo) busca la redención de todos, y quiere que todos conozcan esta redención, lo quiere. Es curioso —y útil para la formación de nuestro pensamiento— que aquí también las dimensiones políticas y sociales se trazan dentro del ámbito de la reconciliación. La carta a Tito también expresa esta idea. Los que creen están llamados a ser amables, mostrando mansedumbre a todos (3:2). Después de todo, ellos mismos solían vivir en la malicia y la envidia unos con otros, pero han sido liberados por la llegada de la misericordia de Dios y el amor por el hombre (filantropía). Los fieles no pueden ocupar una posición negativa o aislada con respecto a las relaciones sociales y políticas, sino que deben demostrar que están listos y dispuestos a servir, «sujetos a los gobernantes y autoridades… obedientes… dispuestos a toda buena obra» (Tit 3:1).

Es en este sentido que debemos entender la idea a la que nos hemos referido varias veces, que Dios estaba en Cristo para reconciliar consigo todas las cosas, como dice la carta a los Colosenses. No es fácil comprender este pensamiento de largo alcance en todo su significado. Lo que se le dijo a la iglesia en Colosas no es sin razón. La iglesia en Colosas era una iglesia intimidada por la filosofía humana, por los principios y los tabúes de este mundo y los poderes demoníacos que se sospechaba estaban detrás de ellos. A tal iglesia se le dijo: Dios «nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo. . . y por medio de él [ha reconciliado] consigo todas las cosas… haciendo la paz mediante la sangre de su cruz» (1:13, 20). Y así concluye el apóstol, y vemos aquí hasta qué punto la reconciliación afecta al mundo en el que vivimos —si han muerto con Cristo en cuanto los principios de este mundo, ¿por qué viven como si todavía pertenecieran al mundo? ¿Por qué someten a los dogmas, a las instituciones, a los tabúes, a los encantos de este mundo?

Esta es una palabra tremendamente audaz y valiente para la iglesia: No te sometas al mundo, no creas en ningún poder espiritual excepto en Cristo, no solo a nivel personal sino también a nivel cultural y social. Yo no soy de los que solo critican el orden existente, las instituciones existentes, la autoridad establecida, porque creo en el orden, en los ordenamientos jurídicos, incluso en los ordenamientos jurídicos existentes. Pero también creo que la sociedad humana puede estar y está atrapada en las garras de instituciones perniciosas, prejuicios morales y sociales, distribución injusta del poder y la riqueza. A la iglesia se le dice que, especialmente, como la iglesia de Jesucristo, no debe creer en esos poderes como estructuras inevitables, simplemente pertenecientes a este mundo y, por lo tanto, para ser aceptados por el momento. La irrupción del reino de Dios en la historia también significa la proclamación de esa libertad espiritual y el mandato de no consentir lo que es esencialmente incorrecto, pero a lo que a menudo se alude con ligereza como un asunto de «necesidad histórica».

Por tanto, cuando oímos el evangelio, id y enseñad a las naciones a observar todo lo que Cristo ha mandado, tenemos que ser conscientes de que está en juego el mensaje completo de la reconciliación: la reconciliación por la sangre de Cristo salvando las almas de la culpa del pecado; pero también la reconciliación por el poder de Cristo. Y esto tiene algo que ver con esa reconciliación de todas las cosas, es decir, también se aplica a dimensiones de la vida y de la existencia humana superiores a la personal. La iglesia como un todo quizás ha pensado demasiado y por mucho tiempo en las categorías de los dos reinos, el reino de Cristo, aplicable sólo a la iglesia y la vida personal, y el reino del mundo para los otros aspectos de la vida. Esto ha oscurecido a menudo el carácter totalitario del reino de Dios y la reconciliación. Es necesaria una doble conversión, por así decirlo, tal y como el gran mandamiento del amor es un doble mandamiento.

Entonces, sin duda, vuelve a exponerse el peligro de que la «segunda» conversión y el segundo mandamiento se conviertan en el todo, como la gente dice que Dios sólo se encuentra y sólo se sirve en nuestro prójimo y que el sentido real de la reconciliación debe entenderse así en el sentido social de la palabra. Pero esta distorsión del mensaje de reconciliación nunca puede ser un pretexto para que la iglesia limite su interés en este mensaje a nuestra relación con Dios y al contenido del primer mandamiento.

Incluso entonces, no se ha dicho todo sobre el poder omnímodo y el alcance de la reconciliación. Porque la reconciliación de todas las cosas, tal como se logró en la cruz de Jesucristo, no solo significa que hay lugar para vivir y un llamado para trabajar para la iglesia en el mundo presente, sino también que el mundo mismo, incluso en su presente estado, es el objeto de la voluntad y obra redentora de Dios. Cristo, por lo tanto, es la esperanza del mundo en este sentido global de la palabra.

Sin duda esto es complejo y difícil de entender y explicar. Incluye el poderoso hecho «objetivo» de que el futuro del mundo no pertenece al diablo sino al Señor, y que, por lo tanto, el mundo aún en sus situaciones más desesperadas (y pecaminosas) no está abandonado al poder de las tinieblas. Pero también contiene un elemento «subjetivo»: el mundo mismo tiene una cierta conciencia, una insinuación, un sentimiento o como quieras llamarlo, de esa salvación que es en Cristo y de ser liberados de los poderes de las tinieblas. Pablo en Romanos 8 llama a eso el gemido de toda la creación por la revelación de los hijos de Dios. Por supuesto, esto no significa que el mundo esté consciente y deliberadamente esperando el regreso de Cristo, porque no hace eso. Pero en su lucha por la liberación, por la justicia, por la verdad y por la paz, el mundo inconscientemente da testimonio de esta reconciliación de todas las cosas. Por eso Pablo dice que la creación está esperando la manifestación de los hijos de Dios. En el contexto de Romanos 8, esto mira hacia el gran futuro, pero también se aplica a la revelación de los hijos de Dios en este mundo. Jesús mismo lo señala en su sermón de la montaña, cuando dice: «Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos» (Mt 5:16). Esto presupone que hay un conocimiento de Dios en el mundo, que en medio de todo pecado y miseria aún mantiene viva la esperanza de un mundo mejor. Pablo señala especialmente una y otra vez este remanente de la conciencia de Dios en el mundo. Dios no solo revela su ira desde el cielo sobre el aumento de la apostasía humana (Ro 1), sigue escribiendo su ley en el corazón de los que no le conocen en Cristo (Ro 2). Si entiendo correctamente al apóstol, él describe de una manera aún más conmovedora en Romanos 7 la lucha espiritual del hombre que no está en Cristo, la lucha de uno que es esclavo del pecado, pero que aún conoce la ley, que conoce y quiere una vida mejor, y que, por tanto, lucha con la ayuda de la ley y de los ideales morales por una humanidad real y por un mundo mejor. Y, sin embargo, siempre fracasa porque quiere salvarse por esa ley y por esos ideales y no por la gracia.

También debemos de tener en cuenta estas cosas cuando hablamos del alcance de la reconciliación y del reinado de Cristo en el mundo y en la historia. El mundo no está sin esperanza, no sin anhelo mesiánico, aunque no conoce el nombre «bajo el cielo dado a los hombres en que podamos ser salvos» (Hch 4:12). Esta es también una indicación importante para la iglesia en cuanto a cómo debe estar en el mundo. No existe para condenar todo lo que hay en el mundo. Porque en este mundo resplandece también la luz de Dios, la luz del sol, de la verdad y de la justicia. Brilla con rayos interrumpidos, porque siempre está oscurecida por las nubes del pecado y de la incredulidad. Sin embargo, no debemos subestimar esa luz. El mundo mismo testifica sin saberlo en todo tipo de formas que no es del diablo sino de Dios. Esto no es poca cosa, al contrario, puede y debe ser una gran ayuda en la lucha por un mundo mejor, por la paz y por la justicia. Puede ayudar a preparar y abrir el camino a Cristo mismo.

Pero aquí, en Cristo, es donde está la gran decisión para el hombre y para el mundo. Lo que hay de bueno, bello y verdadero en el mundo no puede por sí solo abrir el camino hacia el reino, ni puede llevar la historia a su plenitud y cumplimiento. Pablo tampoco habla de eso de esa manera. En cambio, señala de manera sobrecogedora la quiebra de todos los intentos de las personas humanas y del mundo, de Israel y de las naciones, para encontrar el camino hacia el futuro por la vía del idealismo humano o la diligencia legalista o el humanismo pagano. De hecho, dicho con más fuerza, incluso lo mejor y lo más noble en el hombre revela claramente que el mundo no puede salvarse a sí mismo, porque Cristo es la luz del mundo, y el camino de esa luz es el camino de la cruz. Vía lucis, vía crucis. No hay otro nombre. Ese es el escándalo del evangelio: la reconciliación está en Él y desde Él, y todos los demás caminos para realizar el sueño mesiánico son callejones sin salida.

En cierto modo esta es una dura verdad, y la iglesia siempre está siendo tentada a abandonar algo de ella. Pero no le queda más remedio que confesar ese nombre que está sobre todo nombre, porque toda rodilla debe doblarse ante Él. La reconciliación de todas las cosas no es anónima, el reino no es un eso, un ideal, un sueño, sino que es un Él. Así es como Dios nos trata. En última instancia, se trata de nuestra sujeción, de doblar nuestras rodillas ante Él. Porque la reconciliación es de lo alto y no de los hombres, es por gracia y no por obras. Si la iglesia fuera a practicar esto a la vista del mundo, haría más de lo que podría hacer por cualquier otra cosa. La iglesia no existe para condenar al mundo. Pero su solidaridad con el mundo nunca puede llegar tan lejos que ya no confronte al mundo con la elección, con la decisión, con respecto a la cruz y a ese único nombre que se da bajo el cielo.

Con ese mensaje de reconciliación la iglesia fue enviada una vez a la historia, y esa sigue siendo su tarea en la historia hasta el día de hoy. La iglesia no recibió un calendario del Señor para leer la hora de la historia, ni recibió un plan divino sobre el curso que seguiría la historia. Sino que la tarea de la iglesia es bastante clara. No quedarse donde está, ni quedarse ensimismada, sino salir al encuentro del futuro, hasta que Él venga y la historia se cumpla en el reino de Dios y la plena reconciliación de todas las cosas.