Divorcio y abuso

Tesis sobre el divorcio y el abuso conyugal[1]

Dr. Greg Bahnsen

A. Al principio de la historia humana, antes de la condición pecaminosa del hombre, no existía una causa justa para el divorcio.

1. «Él les dijo: Por la dureza de vuestro corazón Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; más al principio no fue así» (Mt 19:8).

2. «Más al principio» (Mt 19:8) alude a la situación del hombre cuando Dios «varón y hembra los hizo» (Mateo 19:4); cuando Dios instituyó el matrimonio con las palabras de Génesis 2:24 (Mt 19:5).

3. «La dureza de vuestro corazón» (Mt. 19:8) es una forma bíblica de referirse a la naturaleza caída o no regenerada del hombre, que no cree ni obedece a Dios (véase en la Septuaginta (LXX) para Dt 10:16; Pr 17:20; Jer 4:4; Ez 3:7; y en el NT, Mc 16:14). La regeneración se describe como Dios quitando el «corazón de piedra» y reemplazándolo con un corazón de carne (Ez 36:26).

B. Idealmente no debería existir el divorcio; es contrario a lo que Dios más desea.

1. «Por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre» (Mt 19:6).

2. «Porque Jehová Dios de Israel ha dicho que él aborrece el repudio» (Mal 2:16).

3. Estas palabras enuncian lo ideal, pues Dios mismo hace provisión para separar el matrimonio (Mt 19:8-9; cf. Dt. 24:1) y practica el divorcio Él mismo (Jer 3:8).

4. Del mismo modo, la muerte y el asesinato son contrarios al ideal divino (y no habrían entrado en escena «al principio»), pero debido a la condición pecaminosa del hombre Dios da órdenes al respecto (p. ej., Gn 9:6; Dt 21:23).

C. Entre dos creyentes regenerados no debe existir divorcio alguno, ni siquiera por causa de fornicación.

 1. Para los creyentes redimidos del pecado, la ordenanza de la creación original (A) y el más alto deseo de Dios para el matrimonio (B) serán su guía. El comportamiento y las actitudes pecaminosas entre marido y mujer serán tratados aparte del recurso al divorcio, según los principios redentores (análogos a la relación entre Cristo y la iglesia, Ef 5:22-33).

2. «Pero a los que están unidos en matrimonio, mando, no yo, sino el Señor: que la mujer no se separe del marido…, y que el marido no abandone a su mujer» (1 Cor 7:10-12).

 3. La fornicación no es el pecado imperdonable (cf. 1 Cor 6:11; Mc 3:28; 1 Jn 1:7).

4. Un creyente regenerado que cae en el pecado de adulterio ofrecerá arrepentimiento genuino por ello (Sal 51; Stg 4:8-10; 1 Jn 1:9; Mt 5:23-24) y hará las obras apropiadas para apartarse de él (Mt 3:8; Hch 26:20). La negativa a arrepentirse de este modo debe considerarse una señal de que la persona no es verdaderamente creyente (1 Cor 6:9-10; Pr 28:13; Lc 13:3, 5), y puede llegar a la excomunión, si es necesario.

5. Un creyente regenerado que tiene un cónyuge adúltero, pero arrepentido, perdonará al cónyuge y buscará una relación restaurada, imitando la reacción misericordiosa de Dios hacia el pecador (Mt 6:12-15; 18:15, 21-35; Ef 4:32). El perdón requiere reconciliación y excluye el divorcio, porque Dios no perdona al pecador y luego le dice: «Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno» (Mt 25:21,30,34,41; Sal 85:2-3; 103:12; 2 Cor 5:18-19; Col 1:21-22; cf. 2 Cor 2:7-9). La negativa a perdonar de esta manera debe considerarse como un signo de que la persona no es verdaderamente creyente (Mt 6:15; 18:34-35; 1 Jn 3:14-16), lo que puede llevar a la excomunión, si es necesario.

D. Cuando un matrimonio involucra a un incrédulo, la única causa justa de divorcio es la «fornicación».

1. La situación prevista ahora es que al menos uno de los cónyuges del matrimonio es un incrédulo, uno que se niega a vivir según los principios expuestos en los puntos anteriores (ya sea que profese ser seguidor de Cristo o no).

2. «¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer por cualquier causa?… Y yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, y se casa con otra, adultera» (Mt 19:3,9). Cristo censura aquí cualquier divorcio que no sea «por fornicación», dejando así una y sólo una causa justa de divorcio; a saber, «fornicación».

3. Esto queda claro en Mateo 5:32, «El que repudia a su mujer, a no ser por causa de fornicación…». El término griego significa «excepto» (por ejemplo, Hch 26:29) o «cosas externas» (por ejemplo, 2 Cor 11:28 [LBLA]). Jesús habló categóricamente: cualquier razón fuera de la categoría de «fornicación» es una base pecaminosa para el divorcio. La fornicación es la única «excepción» a esta censura contra el divorcio.

4. Jesús también hablaba categóricamente en el sentido de que Su principio debía aplicarse universalmente, a todos los hombres. Afirmó que «todo el que» (pas, Mt 5:32) o «el que» (hos an, Mt 19:9) se divorcia aparte del motivo de fornicación estaba haciendo mal; ya fuera creyente o incrédulo, judío o gentil. Nótese que la enseñanza de Cristo se basaba en factores que se aplican a todos los hombres en general: (1) la ordenanza de la creación, y (2) la condición del corazón pecaminoso del hombre. Dios no tiene un doble estándar para el matrimonio: el único motivo apropiado por el cual un creyente o un incrédulo puede divorciarse de su cónyuge es la «fornicación».

5. Aunque Pablo trata un caso particular en 1 Corintios 7:12-17 que no fue abordado directamente durante el ministerio terrenal de Cristo («Y a los demás yo digo, no el Señor», v. 12), sería falaz suponer que el principio moral general que aplicó a ese caso era contrario a la enseñanza del Señor, a saber, que sólo la fornicación es motivo de divorcio. Al decir eso, Jesús no dio ningún indicio de restringir su principio moral, como si estuviera hablando sólo para el caso de los creyentes. (De hecho, lo que Él abordó fue el problema de la dureza de corazón; aquellos que no son regenerados). Más bien, Él dirigió explícitamente Su principio a «todos» y a «cualquiera» que busque el divorcio.

E. El alcance de «fornicación» en el uso bíblico es más amplio que el adulterio y aún más amplio que las relaciones sexuales ilícitas.

1. En Mateo 19:9 Cristo utiliza claramente dos términos griegos distintos para fornicación y adulterio; no son idénticos. Si la «fornicación» no es la razón del divorcio, dice Él, el «adulterio» será la consecuencia. [Cf. el uso distinto de los dos términos en 1 Cor 6:9; Gá 5:19; Heb 13:4] (Nótese que los términos hebreos para «fornicación» y «adulterio» también son distintos).

2. En las Escrituras (LXX y NT) «fornicación» puede referirse específicamente al pecado sexual de todo tipo, ya sea la impureza prematrimonial (Ez 23:11-19; Jn 8:41), el sexo fuera del matrimonio por parte de una viuda (Gn 38:24), el regreso a un cónyuge divorciado tras una unión intermedia (Jer 3:2), el adulterio (Jer 13:27; Os 2:2), la prostitución (Dt 23:18; Miq 1:7; 1 Cor 6:16-18), el incesto (1 Cor 5:1), la homosexualidad (Jud 7), el matrimonio con mujeres extranjeras (Heb 12:16; cf. Gn 26:34-35), o la unión sexual interreligiosa (1 Cor 10:8; cf. Nm 25:1-9).

3. Cabe señalar que el «pecado sexual» (=fornicación) no tiene por qué implicar relaciones genitales. Imagínese a una esposa que se dedica a besarse, desnudarse, acariciarse, masturbarse mutuamente o practicar sexo oral con alguien que no es su marido. Sería ridículo defenderla de la acusación de «fornicación» apelando a la ausencia de relaciones genitales. El Cantar de los Cantares presenta el tipo de actividades aquí mencionadas como propias del estado matrimonial.

4. En las Escrituras, «fornicación» también puede usarse de forma más general para referirse a la rebelión moral y la infidelidad, cuando no existe una sugerencia figurativa de relaciones sexuales (como con los ídolos), por ejemplo: arrogancia (Is 47:10), no creer en Dios (Nm 14:11, 33) o alejarse de las normas de rectitud de Dios (Is 1:21; 57:3; 2 Rey 9:22). «Fornicación» parece formar parte de una sinécdoque para todos los pecados en Ezequiel 43:9 y Oseas 6:10. En las epístolas de Pablo, «fornicación» aparece a veces junto con impureza, codicia e idolatría como una forma de abarcar todas las formas de conducta inmoral (p. ej., Ef 5:3; Col 3:5; 1 Tes 4:3-7), lo que explica por qué muchas traducciones traducen la palabra griega generalmente como «impureza» o «inmoralidad». «Fornicación» abarca todas las impurezas y abominaciones representadas por la Roma impía (Ap 17:4; 19:2), así como la enseñanza y las asociaciones idolátricas de la herejía en la iglesia (Ap 2:21). En consecuencia, toda la santificación puede tipificarse como abstenerse de la «fornicación» (1 Tes 4:3; cf. Heb 12:14,16). [Cf. Catecismo Mayor de Westminster #99].

5. Además de los usos específicos y generales de «fornicación» para la rebelión moral, podemos observar el uso figurado del término (contra el trasfondo de la disolución sexual) para la infidelidad religiosa (Jer 2:20; Os 4:11-12), apostasía (Ez 6:9; 23:35; Sal 73:27), idolatría (Is 57:9; 1 Cro 5:25; Ez 16:15, 25) y lealtad extranjera (Ez 23:11-19).

6. Por lo tanto, «fornicación» no tiene por qué significar relaciones sexuales pecaminosas. Esto se demuestra más claramente por el hecho de que la deserción de un matrimonio (aparte de cualquier cuestión de adulterio) cuenta como fornicación en la enseñanza bíblica: «Pero si el [cónyuge] incrédulo se separa, sepárese; pues no está el hermano o la hermana sujeto a servidumbre» (1 Cor 7:15). Sin embargo, con la autoridad de Cristo sólo podemos reconocer una causa justa de divorcio, a saber, la «fornicación» (D). Por lo tanto, a menos que Pablo se enfrente a Cristo, el permiso paulino del divorcio por abandono debe implicar que el abandono es una forma de fornicación en la evaluación de Dios, independientemente de cualquier cuestión acompañante de relaciones sexuales ilícitas.

7. En Jueces 19:2, el abandono de la concubina del levita se describe con el término hebreo zahnah para «fornicación», lo que confirma la observación anterior. (El uso de zahnah en el texto no sugiere que la concubina se convirtiera literalmente en ramera durante un tiempo y luego volviera a casa con su padre, algo muy improbable). Al levita, entonces, no se le habría permitido perseguirla tiernamente para que siguiera siendo su esposa [Jue 19:3; cf. Lv 21:7; Dt 22:20-21]).

8. Por lo tanto, para comprender correctamente la enseñanza de las Escrituras sobre los motivos de divorcio, tendremos que hacer algo más que estudios léxicos. Lo que se necesita es una comprensión teológica más amplia de la naturaleza del matrimonio y de la lógica que subyace a cualquier causa de divorcio que se establezca. Tenemos que enfocar la cuestión de tal manera que podamos dar cuenta de: (a) la limitación de las causas de divorcio, (b) la armonía de Pablo y Jesús al dar causas de divorcio, (c) toda la evidencia bíblica sobre el tema del divorcio, y (d) la razón por la que ciertas ofensas son causas legítimas de divorcio, mientras que otras no lo son. Una simple apelación a la palabra «fornicación» no puede lograr estos fines.

F. Las únicas formas de «fornicación» que proporcionan motivos justos para el divorcio son aquellas que violan los compromisos esenciales del pacto matrimonial.

1. La «fornicación» puede abarcar una amplia gama de pecados, pero Jesús quiso restringir y limitar las causas justas de divorcio cuando rechazó la noción de que uno puede repudiar a su esposa por cualquier razón (Mt 19:3, 9). A diferencia de las escuelas menos rigurosas de los rabinos, Jesús no propugnaba el divorcio como remedio para cualquier pecado. En consecuencia, cabría esperar que Jesús se refiriera a la «fornicación» en algún sentido restringido, pero no arbitrario, es decir, de alguna manera que siguiera un principio (racional) de delimitación estrecha.

2. Sin embargo, este sentido no puede restringirse hasta el punto de que sólo se refiera a las relaciones sexuales ilícitas (cf. E.3,6).

 3. Por lo tanto, debemos seguir el razonamiento bíblico para determinar qué formas de «fornicación» constituyen motivos apropiados para el divorcio. [Aquellos que quieran adherirse estricta y literalmente a la declaración de la Confesión de Westminster de que «nada excepto el adulterio» y el abandono irremediable son causa suficiente para el divorcio (XXIV.6) se verán en una necesidad similar, ya que los Estándares de Westminster definen el «adulterio» tan ampliamente que incluye cosas que no se consideran razonablemente como causa de divorcio, como la intemperancia, la ropa inmodesta, la ociosidad y la embriaguez (Catecismo Mayor #138, 139). La Escritura también utiliza el término «adulterio» de manera amplia (por ejemplo, Stg 4:4)].

4. El matrimonio es un pacto: por ejemplo, «Jehová ha atestiguado entre ti y la mujer de tu juventud, contra la cual has sido desleal, siendo ella tu compañera y la mujer de tu pacto» (Mal 2:14; cf. también Pr 2:17). El matrimonio es un contrato legal con estipulaciones y obligaciones morales de las que el Señor es testigo (p. ej., Gn 31:50).

5. En el caso de las obligaciones legales de otras relaciones de pacto, una parte no queda liberada de las obligaciones del compromiso pactado a menos que la segunda parte haya violado el contrato mutuo actuando en contra de sus términos. Por ejemplo, cuando Sedequías rompió su pacto de lealtad, Nabucodonosor dejó de estar obligado por ese pacto a proteger a Sedequías como rey en Jerusalén (Ez 17:12-21; cf. 2 Cro 36:13; 2 Rey 24:20-25:7; Jer 39:4-8). Lo mismo ocurre en el caso del propio pacto de Dios con Israel como nación: «Pero más ha dicho Jehová el Señor: ¿Haré yo contigo como tu hiciste, que menospreciaste el juramento para invalidar el pacto?» (Ez. 16:59). «No permanecieron en mi pacto, y yo me desentendí de ellos» (Heb 8:9). Cuando los judíos confesaron sus transgresiones, su única súplica fue en consecuencia: «No nos deseches… no invalides tu pacto con nosotros» (Jer 14:21). Cf. Éx 19:5; Lv 26:15 y ss.; Dt 31:20, 29; Jer 11:10-11; 22:5-9; Os 6:7; 7:13; 8:1,4; Ro 11:20-22.

6. Del mismo modo, en el caso del pacto matrimonial, lo único que proporciona un motivo justo para que una de las partes se libere del pacto (es decir, para solicitar el divorcio) sería la violación de las obligaciones esenciales de ese pacto por la otra parte: la ruptura del pacto. En consecuencia, cosas tales como: (1) discusiones constantes por dinero, (2) negarse a arrepentirse por comportamiento grosero, decir mentiras, tomar el nombre de Dios en vano, deshonestidad, etc., o (3) romper una promesa (incluso si se declara junto con los votos matrimoniales) de no mudarse fuera del estado donde se reside no ilustran motivos para el divorcio porque ninguno de ellos viola lo que es esencial para el pacto del matrimonio.

7. Puesto que el matrimonio fue ordenado por Dios (Gn 2:24), es la voluntad revelada de Dios ―no la sabiduría o el deseo del hombre― la que define la naturaleza y las obligaciones esenciales del pacto matrimonial: «Lo que Dios juntó, no lo separe el hombre» (Mt 19:6).

G. Las obligaciones del pacto matrimonial incluyen al menos [1] «dejar padre y madre», [2] «unirse» al cónyuge, y [3] llegar a ser «una sola carne».

1. Estos tres aspectos del pacto matrimonial se mencionan explícitamente cuando Dios ordenó originalmente la institución: «Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne» (Gn 2:24).

2. Estos tres aspectos del pacto matrimonial no son distintivos de una sola dispensación del trato de Dios con los hombres, sino que se repiten en toda la Escritura: por ejemplo, en Mateo 19:5 y Efesios 5:31.

3. Es posible que existan otros aspectos integrantes del pacto matrimonial además de los tres mencionados. Para afirmarlos legítimamente se requeriría algún tipo de garantía bíblica (por ejemplo, enseñanza bíblica sobre el significado esencial del matrimonio, o sobre los motivos aceptados para el divorcio, etc.).

H. A la luz del voto de ser «una sola carne», podemos entender que la infidelidad sexual rompe el pacto matrimonial y es, como tal, causa de divorcio.

1. La expresión «ser una sola carne» denota relación sexual, por lo que se aplica incluso a las relaciones con una ramera: «¿O no sabéis que el que se une con una ramera, es un cuerpo con ella? Porque dice: Los dos serán una sola carne» (1 Cor 6:16). Obsérvese cómo el «matrimonio» se trata en paralelo al «lecho» en Hebreos 13:4.

2. Uno de los propósitos divinos del matrimonio es proporcionar el desahogo adecuado para el impulso sexual, evitando así la fornicación: «A causa de las fornicaciones, cada uno tenga su propia mujer, y cada una tenga su propio marido…pues mejor es casarse que estarse quemando (de pasión)» (1 Cor 7:2,9). Fuera del lecho matrimonial es fornicación y adulterio (Heb 13:4).

3. El rechazo de las relaciones sexuales es, pues, contrario a uno de los fines mismos del matrimonio, y somete ilegalmente a la pareja matrimonial a la fornicación; es tener un matrimonio, no en sustancia, sino sólo de nombre.

4. Mantener relaciones sexuales es una «deuda» que debe ser «cumplida (pagada)» al cónyuge (1 Cor 7:3; cf. el uso de estas dos palabras en Ro 13:7, «rendir a todos sus deudas»). Es una obligación contractual del matrimonio.

5. La negativa voluntaria a mantener relaciones sexuales con la pareja matrimonial se denomina explícitamente «negar, defraudar» (o robar sus derechos) en 1 Corintios 7:5. (La palabra se usa para defraudar a los trabajadores de la paga que se les debe en Stg 5:4; cf. Mc 10:19; 1 Cor 6:8, refiriéndose a asuntos resueltos por los tribunales [vv. 1,6]). Es una ruptura de las obligaciones contractuales del matrimonio. El uso que hace Pablo de este tipo de lenguaje es digno de mención para comprender la naturaleza pactual del vínculo matrimonial, así como la forma en que se disuelve.

6. Esto lo confirma la ley de Éxodo 21:10-11, que estipula que la esposa que ha sido privada de «su derecho conyugal» queda libre del compromiso matrimonial, liberándose de su marido. (No tendría mucho sentido decir que «saldrá de él» se refiere sólo a su servidumbre, dejándola atada al matrimonio, cuando son sus derechos conyugales [que no tienen nada que ver con la institución de la servidumbre] los que no se respetan).

7. Dado que el voto matrimonial es (entre otras cosas) un compromiso público de ser sexualmente fiel al cónyuge, las relaciones sexuales fuera del cónyuge son una violación del pacto matrimonial. Por lo tanto, como se reconoce comúnmente, la Escritura enseña que cuando una esposa comete adulterio, puede ser repudiada y recibir una carta de divorcio (Jer 3:8; cf. Dt 24:1, observando que el término hebreo «indecencia» se refiere a la cohabitación ilícita, por ejemplo, Ez 16:36; 23:29; a lo largo de Lv 18; 20:10ss.). El adulterio «contamina» el lecho matrimonial (Heb 13:4).

I. A la luz del voto de «dejar padre y madre», podemos entender que el abandono del cónyuge rompe el pacto matrimonial y es, como tal, causa de divorcio.

1. Al dejar al padre y a la madre para contraer matrimonio, se deja atrás una agrupación social y se forma una nueva unidad social, un nuevo núcleo familiar. (Esto puede hacerse, por cierto, tanto si uno se separa de la vecindad o de la casa de sus padres como si no. La ubicación espacial no es lo importante aquí).

2. «Dejar padre y madre» es, pues, con el fin de crear un nuevo vínculo, ahora con el cónyuge (cf. las palabras siguientes en Gn 2:24, «y se unirá a su mujer»). El «dejar» no es más que la otra cara de la moneda del compromiso de vivir con la pareja matrimonial.

3. Abandonar al cónyuge y volver con sus padres se denomina, por tanto, «fornicación» en Jueces 19:2. Abandonar al cónyuge es una violación de ese compromiso matrimonial implícito en el hecho de «dejar padre y madre», tanto si la pareja que abandona vuelve literalmente a casa de los padres como si no.

4. La confirmación de esto se encuentra en 1 Corintios 7:12-13, donde Pablo describe el estado del matrimonio en términos de «consentir en vivir (el uno con el otro)», es decir, vivir juntos.

5. Cuando un cónyuge incrédulo se niega a vivir con su pareja, se rompe el pacto entre ellos. En tal caso, cuando el incrédulo «se separa» (por divorcio, cf. v. 10), Pablo declara que la parte creyente «no está sujeta» (1 Cor 7:15).

6. El hecho de que el creyente ya no esté vinculado al compromiso matrimonial ―a diferencia del caso de un divorcio impropio (v. 10), en el que Pablo sostiene que la parte desertora sí está moralmente obligada a permanecer soltera y a buscar la reconciliación con el cónyuge divorciado (v. 11) ― muestra que aquí encontramos motivos legítimos para la disolución del pacto matrimonial, no un mero «consentimiento» al mal deseo de un incrédulo. ¡La maldad de los demás no exime a los cristianos de sus propias obligaciones morales! Las palabras de Pablo muestran que esta forma particular de maldad viola una obligación contractual, y (sólo) de esa manera libera al cristiano de obligaciones anteriores.

J. A la luz del voto de «unirse (apegarse) el uno al otro», podemos entender por qué atentar contra la vida del cónyuge rompe el pacto matrimonial y es, como tal, causa de divorcio.

1. El verbo «unirse» en Génesis 2:24 (Mt 19:5; Ef 5:31) se sitúa entre las ideas y las complementa en el sentido de: [1] dejar padre y madre (para unirse al cónyuge) y [2] convertirse en una sola carne (cf. el uso del verbo en 1 Cor 6:16-17). Sin embargo, añade algo a ambas nociones. Denota algo más que vivir juntos y acostarse juntos.

2. Esto es evidente por el uso del verbo en otras partes de la Escritura. En hebreo y griego puede aplicarse a la unión física de cosas (p. ej., Job 19:20; Sal 22:15; 2 Sam 23:10; Lc 10:11; Hch 8:29). Sin embargo, en términos de relaciones humanas, significa «unirse a», «entrar en estrecha relación con», «asociarse en términos íntimos», «hacer causa común con», «comprometerse con lealtad». Por ejemplo, denota aferrarse a alguien con afecto y lealtad: por ejemplo, Rut a Noemí (Rut 1:14), los hombres de Judá a David durante la rebelión de Seba (2 Sam 20:2), Siquem a Dina (Gn 34:3, «habló al corazón de ella»), Salomón a sus esposas extranjeras (1 Rey 11:2, «con amor»), el pródigo haciendo causa común con su patrón al haberse «arrimado a él» (Lc 15:15); era ilegal tener este tipo de relación ―adherirse― a un extranjero (Hch 10:28).

3. Así vemos lo que implica la palabra cuando se usa en el Antiguo Testamento para referirse a Israel que se adhiere al Señor en amor y sumisión (p. ej., Dt 10:20; 11:22; 13:4; 30:20; Jos 22:5; 23:8; Jer 13:11). Cuando el salmista dice que se «apega» a los testimonios de Dios (Sal. 118 [119]:31 LXX), se refiere a su apoyo y compromiso con ellos, no de algún modo a una relación física con ellos. Del mismo modo, Pablo nos pide «seguid lo bueno» (Ro 12:9), la otra cara de aborrecer el mal. Los nuevos conversos «se juntaron» con Pablo (Hch 17:34) asumiendo su causa. Se describe a los creyentes como «junto con» la iglesia (Hch 5:13; 9:26), lo que obviamente habla de que hacen causa común, apoyan y son leales a las perspectivas y propósitos del pueblo de Dios.

4. Del mismo modo, un esposo y su esposa deben «adherirse» el uno al otro comprometiéndose y procurando hacer lo que sea mejor para el otro; deben estar unidos, no simplemente en cuerpo, sino en apoyo leal de la vida del otro. Deben adherirse positivamente a las necesidades genuinas de cada uno. Esto es diametralmente opuesto a aborrecer la vida del otro e intentar matarse mutuamente.

5. En consecuencia, si examinamos las obligaciones matrimoniales del marido, la Escritura nos enseña que debe «vivir con» su esposa «como a vaso más frágil» (1 Pd 3:7). Está obligado a mostrar consideración y protección hacia su esposa a la luz de su vulnerabilidad física, tratándola como un frágil recipiente. No suplir las necesidades y protecciones de la vida, por no hablar del abuso físico de este «vaso más frágil», está claramente prohibido.

6. La gravedad de que un hombre se niegue a suministrar lo necesario para la vida física y la protección de su esposa se hace evidente en las severas palabras de Pablo: «si alguno no provee para los suyos y mayormente para los de su casa…es peor que un incrédulo» (1 Ti 5:8). Cuando uno recuerda la evaluación y el destino de los incrédulos según la teología de Pablo, estas palabras tienen una intensidad y una severidad increíbles. Alguien que expone a su mujer y a su familia a un daño físico al privarles de sus necesidades básicas está (¡de alguna manera!) en peor condición moral o bajo mayor condenación que un incrédulo. Si este pecado de omisión lleva a alguien a una evaluación tan espantosa, uno puede imaginar cuánto más lo haría el abuso positivo, o los pecados de comisión contra la vida física y el bienestar de su esposa y familia.

7. En lugar de tomar medidas para matar a sus esposas, los maridos están moralmente obligados por su pacto matrimonial a entregar sus vidas por el bien de sus esposas: «Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella» (Ef 5:25).

8. La obligación que aquí se desprende tiene una manifestación exterior y física muy evidente. Los maridos están obligados por su pacto matrimonial a amar a sus propias esposas «como a sus mismos cuerpos» (Ef 5:28). Del mismo modo que no harían nada perjudicial para su propio bienestar físico o su vida, tienen órdenes morales estrictas de no hacer lo mismo con sus propias esposas. Se les prohíbe «aborrecer su carne» (Ef 5:29), lo que descarta claramente privarlas de sustento y protección o mostrarles violencia física. Por el contrario, Pablo enseña en el mismo versículo que es deber de los maridos «sustentar y cuidar» la carne de sus esposas.

9. En consecuencia, cuando un marido priva a su esposa de alimento, cobertura física y protección, o (más) cuando realmente la golpea y amenaza su vida, ha hecho mucho más que no ser «un compañero ideal»; como alguien que miente a su esposa o peca de otras maneras. Este tipo de pecado tiene una intensidad especial. Ha violado una obligación esencial del pacto matrimonial, negándose a adherirse o apegarse lealmente al bienestar y a la vida de su esposa.

10. Si en los otros dos casos de obligaciones pactadas en el matrimonio (fidelidad sexual y convivencia) la violación de los términos del pacto concede a la parte ofendida el derecho moral a solicitar la disolución del vínculo legal (por divorcio), deberíamos razonar que también lo hace en el caso de la obligación pactada de «adherirse» el uno al otro. Negar esa implicación sin razones sólidas y bíblicas para hacerlo sería caer en alegatos especiales y nociones preconcebidas, un tipo de arbitrariedad que no debe caracterizar el pensamiento teológico cristiano. (¿Pero la enseñanza bíblica de que «sólo la fornicación» es causa de divorcio no se opone a esta implicación? Véase de nuevo D, E y F más arriba).

K. La conclusión anterior está explícitamente corroborada por la ley de Dios en Éxodo 21:10-11, demostrando (a fortiori) que el abuso conyugal viola el pacto matrimonial y, como tal, es causa de divorcio.

1. La ley de Dios estipula que en el caso de una esclava que es tomada como esposa, su marido «no disminuirá su alimento, ni su vestido ni el deber conyugal». Esto se refiere a las obligaciones del pacto matrimonial, como hemos visto anteriormente (G, H, I, J, K). Así pues, «si ninguna de estas tres cosas hiciere, ella saldrá de gracia, sin dinero» (Ex 21:10-11).

2. Su «salida» denota el fin de toda obligación legal para con él. Ella tiene derecho a disolver el vínculo legal del matrimonio (como debería estar claro por lo que hemos visto anteriormente), pero también tiene derecho a disolver el vínculo de su servidumbre, o sea, irse «sin dinero» para la manumisión. Sugerir que su alivio es la disolución sólo del matrimonio (permaneciendo su esclava) o sólo de la servidumbre (permaneciendo su esposa) sería trivializar la disposición, porque en ese caso no se le da alivio de su ofensor después de todo. Ella debe continuar en relación con él ya sea como esposa desatendida o esclava, lo que es contrario al objetivo de proporcionarle una resolución y reparación de la situación.

3. El aspecto de esta disposición de la ley de Dios que trata de la privación de los derechos conyugales ya se ha tratado anteriormente (véase H.1-6). Se «defrauda» el pacto matrimonial al negarse a mantener relaciones sexuales con el cónyuge. Lo que esta parte de la ley de Dios también revela es que, del mismo modo, defrauda el pacto matrimonial privar a la esposa de su alimento y vestido; el alimento y la protección necesarios para la vida (ver J). Ambas ofensas son, pues, motivo de divorcio.

4. Esto no es meramente una cuestión de inferencia. Dios lo dice explícitamente en Su ley, informándonos así que estas ofensas golpean el corazón del pacto matrimonial y deben ser consideradas «fornicación» o «indecencia» (ver E y H.7 arriba), que es la única causa de divorcio (ver D arriba). Si Dios está satisfecho de que sea moralmente apropiado que una esposa se divorcie de su marido sobre la base de la privación de su sustento físico y protección, nosotros debemos estar moralmente satisfechos también. (La sugerencia de que Dios toleraba esto como malo en el Antiguo pacto, pero no lo hace ahora, es un razonamiento que es exegética y lógicamente defectuoso, así como teológica y éticamente peligroso; cf. A más arriba, la santidad de Dios y Su ley, y las implicaciones de un doble rasero o un rasero culturalmente relativizado en la moralidad).

5. La Escritura debe interpretarse de tal manera que los principios que se aplican a casos menores sean entendidos como aplicables de igual manera a casos mayores. Por ejemplo, si Dios exige que se mantenga debidamente al buey, cuánto más al pastor (1 Cor 9:9-10). Si uno no escapó al rechazar la Palabra de Dios pronunciada en la tierra, cuánto más de la Palabra de Dios pronunciada desde el cielo (Heb 12:25). Si debemos hacer el bien a todos los hombres en general, cuánto más a los de la casa de la fe (Gal 6:10). Este principio hermenéutico debe reconocerse especialmente al interpretar las leyes de Dios, muchas de las cuales se establecen en términos de circunstancias menores para que podamos no sólo (1) ver cuánto más se aplican a circunstancias mayores, sino también (2) ver hasta dónde se extienden las protecciones y disposiciones del orden moral de Dios (en contra de nuestra tendencia demasiado pecaminosa a minimizar las obligaciones morales y no ver la importancia ética de esos casos menores). Por ejemplo, no se debe matar a un ave madre junto con sus crías (Dt 22:6-7). ¿Se trata de una protección especial para las aves, o debemos aplicar el principio subyacente a casos aún mayores? La propia Escritura nos muestra que debemos aplicarlo sobre todo a animales más significativos, como bueyes y ovejas (Lv 22:28). Sería obstinado decir, ahora, bueno, esta protección se aplica únicamente a las aves, los bueyes y las ovejas (ya que sólo ellos son mencionados).

6. Si el pecado de omisión que amenaza la vida de la esposa (privarla de alimento y vestido) es motivo de divorcio según la Palabra de Dios, entonces cuánto más el pecado de comisión ―abuso físico de la esposa― sería motivo legítimo de divorcio. En este caso la consecuencia a fortiori de la inferencia debería ser fácilmente aceptable.

7. También debería ser aceptable en términos de la condición de esposa esclava de la persona protegida en Éxodo 21:10-11. Si en el caso menor (una esposa con la condición inferior de esclava) el abuso conyugal es causa de divorcio, cuánto más lo sería en el caso mayor (una esposa con la condición superior de no esclava). Esta es la forma normal en que trataríamos las disposiciones de la ley (cf. mantener a los bueyes y mantener al predicador). Es un hecho que los esclavos tenían menos privilegios y protecciones dentro de la sociedad que los hombres y mujeres libres. Siendo este el caso, deberíamos razonar que, si incluso las esposas esclavas salían libres del matrimonio debido a privaciones físicas (o abusos), entonces seguramente el mismo privilegio y protección se concedía a las esposas que no son esclavas.

8. Es evidente que Pablo no consideraba que el requisito de Éxodo 21:10 hubiera sido restringido a las esposas siervas. En cuanto al «deber conyugal» que se establece para la esposa esclava, podemos ver fácilmente que Pablo lo considera más ampliamente como el derecho de todas las esposas (1 Cor 7:3). Sería un alegato especial arbitrario decir que, sin embargo, las demás disposiciones de Éxodo 21:10 sólo se sancionan (en términos del pacto matrimonial) para las esposas esclavas, no para todas las esposas en general. 9. Nuestra tendencia humana podría ser fácilmente pensar que los maridos están estrictamente obligados a proporcionar alimentos, ropa y relaciones sexuales a sus esposas no siervas, pero que, en el caso de las esposas esclavas, pueden ser tratadas de manera menos estricta. El efecto de la enseñanza de las Escrituras es que incluso lasesposas esclavas tienen derecho al divorcio, si son privadas o maltratadas. La ley nos muestra hasta qué punto se extiende la protección legal de las esposas prevista por Dios, incluso hasta las esposas esclavas.

[1] DPE058 [escrito para el Comité Especial del Presbiterio] 1984 © Covenant Media Foundation, www.cmfnow.com

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