Juan Calvino sobre la admisión a la Cena del Señor
Juan Calvino sobre la admisión a la Cena del Señor
Dr. Riemer Faber
Tomado con permiso de Clarion Vol. 48, No. 21 (1999)
El Dr. Riemer Faber es profesor de Clásicos en la Universidad de Waterloo, Ontario, Canadá
Según el Catecismo de Heidelberg, la participación debida en la Cena del Señor es responsabilidad de dos partes: el creyente individual y la iglesia instituida. La iniciativa del individuo se expresa en la pregunta: “¿Quiénes han de venir a la mesa del Señor?”; la de la iglesia en las palabras: “¿Quiénes han de ser admitidos?” Mientras que la primera pregunta trata sobre el autoexamen adecuado, la segunda se refiere al deber de los oficiales ordenados de preservar la pureza del sacramento. Esta combinación de reflexión personal y disciplina eclesiástica en el Catecismo fue anticipada en el orden eclesiástico de Ginebra, compuesto por Juan Calvino y sus colegas ministeriales en 1537. En él leemos que los elementos deben recibirse “bajo una supervisión tan buena que nadie se atreva a presumir de presentarse a menos que sea devotamente y con genuina reverencia por ello. Por esta razón, para mantener a la iglesia en su integridad, la disciplina … es necesaria”.(1) La participación adecuada de la mesa resulta de la ejecución de responsabilidades individuales y corporativas.
Al prepararse para la celebración de la cena, se requiere que el individuo se examine a sí mismo. 1 Corintios 11:28-29 ordena este importante autoexamen, e incluye la advertencia de que “el que come y bebe sin discernir el cuerpo, juicio come y bebe para sí.” Sin embargo, probar a los demás no es el deber del individuo. Calvino señala que las Escrituras no “nos piden que investiguemos si hay alguien en la multitud cuya impureza nos contamine (Institutos 4.1.15)”. Sobre la admisión a la mesa escribe: “los individuos no deben tener la autoridad para determinar quiénes deben ser recibidos y quiénes deben ser rechazados. Este conocimiento pertenece a la iglesia en su conjunto y no puede ejercerse sin un orden legal (4.1.15)”. En otras palabras, aunque cada creyente debe estar seguro de que participa de los elementos de una manera digna, también es tarea de los supervisores asegurarse de que el cuerpo y la sangre del Señor no sean profanados. Esta distinción no implica que la disciplina cristiana no concierna al individuo; más bien, mientras que la responsabilidad de la disciplina es individual, el ejercicio de esta en la mesa es corporativo. Para mantener la pureza del sacramento, el individuo y la iglesia tienen deberes respectivos.
“Cada individuo en su propio lugar debe prepararse para recibir [el sacramento] siempre que se administre en la congregación” del breve tratado de Calvino sobre la Santa Cena |
Colosenses 1:24 enseña que la iglesia es el cuerpo del Señor Jesucristo. La iglesia y Cristo son uno, escribe Calvino, ya que “Cristo no quiere ni puede ser arrancado de su iglesia con la que está unido por un nudo indisoluble, como la Cabeza al cuerpo”.(2) Por lo tanto, “nadie puede inclinarse sumisamente ante Cristo, sin obedecer también a la iglesia”.(3) Por supuesto, es el Señor Jesucristo quien es el único que reúne y defiende a su iglesia, sin embargo, como Cabeza, ejerce su autoridad a través del cuerpo, su iglesia, a la que ha concedido las llaves del reino de los cielos (Mateo 16:19; 18:17-18; Juan 20:22-23).
Según Calvino, el primer objetivo de la autoridad eclesiástica es promover la gloria y el honor de Dios, lo que se ilustra en la celebración del sacramento (Inst. 4.12.5). La iglesia debe ejercer supervisión especialmente en esta ocasión, escribe Calvino, porque el cuerpo de Cristo “no puede ser corrompido por miembros tan sucios y corrompidos sin que alguna desgracia caiga sobre su cabeza (4.12.5)”. Las Escrituras ordenan al pueblo de Dios que sea santo como Él es santo. 1 Corintios 5:7-8 instruye a la congregación a eliminar la vieja levadura de malicia y maldad, y “celebrar la fiesta… con el pan sin levadura de la sinceridad y la verdad”. Por lo tanto, el orden de la iglesia de 1537 declara: “nos corresponde estar en guardia para que esta contaminación” de participación indigna de la mesa, “que abunda en tanta deshonra para Dios, no sea traída entre nosotros por nuestra negligencia (50)”. Esto no significa que la mesa no pueda ser deshonrada por hipócritas como Judas: es la seria advertencia al autoexamen lo que les recuerda a tales personas que su discurso y comportamiento falsos son conocidos por su Creador omnisciente y sus propios corazones. El alcance de la disciplina corporativa no va más allá de la profesión y la conducta públicas.
Calvino escribe que la discreción en la admisión a la mesa debe ejercerse “a través de la jurisdicción de la iglesia”; el sacramento “no debe profanarse por ser administrado indiscriminadamente” (Inst. 4.12.5). Por lo tanto, una gran responsabilidad recae sobre los oficiales ordenados que deben ser “de sana doctrina y de vida santa, no notorios en ninguna falta que pueda privarlos de autoridad y deshonrar el ministerio [1 Timoteo 3:2-3; Tito 1,7-8] (4.3.12)” de la Palabra y el Sacramento. Porque el ministro “a quien se le ha encomendado su distribución, si a sabiendas y voluntariamente admite a una persona indigna a la que podría rechazar legítimamente, es tan culpable de sacrilegio como si hubiera arrojado el cuerpo del Señor a los perros (4.12.5)”. El Catecismo de Heidelberg observa que si se admite a la mesa a aquellos cuya confesión y vida revelan impiedad, entonces “el pacto de Dios sería profanado y su ira se encendería contra toda la congregación (Q.A. 82)”. Dado que las consecuencias de la participación indebida en el sacramento son tan nefastas, el orden de la iglesia ginebrina concluye que “es necesario que aquellos que tienen el poder de formular normas establezcan como regla que los que vienen a esta comunión sean miembros aprobados de Cristo (50)”.
Los miembros aprobados de Cristo son aquellos cuya confesión y vida muestran que le pertenecen, que “participan en su cuerpo y sangre” en la fe. Cristo instituyó la cena solo para sus creyentes, para confirmar la fe de aquellos que por gracia han sido salvos al escuchar su Palabra. Dado que el sacramento es la “palabra hecha visible”, refuerza el evangelio. Por lo tanto, a diferencia del sacramento del bautismo, que puede administrarse a aquellos que no entienden, Dios “no presenta de manera similar la Cena para que todos participen, sino solo para aquellos que son capaces de discernir el cuerpo y la sangre del Señor, de examinar su propia conciencia, de proclamar la muerte del Señor y de considerar su poder (Inst. 4.16.30)”. Dado que la fe es un requisito previo para ser admitido a la mesa, aquel cuya confesión y conducta revelan que es incrédulo “debe ser privado por un tiempo de la comunión de la cena hasta que dé evidencia de su arrepentimiento (Inst. 4.12.6)”. Martin Bucer, el autor principal del orden eclesiástico de Colonia, señala que el Señor Jesús “celebró la cena solo con los doce y solo después de haber predicado tanto; lo hizo solo una vez, por lo que suponemos que la cena del Señor solo debe ser celebrada por aquellos que se someten completamente a Cristo, confirman tener un conocimiento completo de la doctrina evangélica, creen plenamente esto y no prueban públicamente lo contrario”.(4) Dado que solo los miembros aprobados de Cristo pueden acercarse a la mesa del Señor, las ordenanzas de Ginebra (1541) establecen que el domingo anterior a la celebración, se debe anunciar que aquellos que son visitantes o recién llegados “pueden ser exhortados a venir primero y presentarse en la iglesia, para que sean instruidos y así nadie se acerque a su propia condenación”.(5) En resumen, “nadie debe ser recibido en la cena a menos que primero haya hecho confesión de su fe”.(6)
La celebración adecuada de la cena promueve no solo el honor de Dios y la pureza de su iglesia, sino también la unidad que solo comparten los miembros del cuerpo de Cristo. Esta unidad se basa en el vínculo de amor que existe entre el Señor Jesucristo y los creyentes a través del poder del Espíritu Santo. El Catecismo de Heidelberg afirma que comer el cuerpo crucificado y beber la sangre derramada de Cristo significa que estamos “unidos cada vez más a su sagrado cuerpo por medio del Espíritu Santo, que vive tanto en Cristo como en nosotros (76)”. El vínculo de amor entre Cristo, la cabeza, y la iglesia, su cuerpo, produce un vínculo “horizontal” entre los miembros mismos. 1 Corintios 10:17 afirma que “Siendo uno solo el pan, nosotros, con ser muchos, somos un cuerpo; pues todos participamos de aquel mismo pan”. Por lo tanto, escribe Calvino, como en un “espejo”, así en la cena “podemos ver que Dios no solo habita entre nosotros, sino que también habita en cada uno de nosotros”.(7) La celebración de la cena manifiesta el único cuerpo de Cristo.
La unidad del cuerpo de Cristo que se muestra en la celebración de la cena afecta el deber no solo de los superintendentes, sino también de los creyentes individuales. En el proceso de autoexamen, el creyente debe preguntarse “si, al ser contado como miembro por Cristo, él a su vez tiene a todos sus hermanos como miembros de su cuerpo; si desea apreciarlos, protegerlos y ayudarlos como a sus propios miembros (Inst. 4.17.40)”. La Cena del Señor es una fiesta de comunión que anima a los verdaderos creyentes a cultivar la caridad y la concordia, como corresponde a los miembros de un solo cuerpo. El Catecismo de Ginebra, compuesto por Calvino en 1537, explica por qué la unidad expresada en la mesa concierne también a cada uno de los creyentes: “No podría haber un aguijón más agudo para suscitar el amor mutuo entre nosotros que cuando Cristo, entregándose a nosotros, no sólo nos invita con su ejemplo a comprometernos y a entregarnos los unos a los otros, sino que así como Se hace común a todos, así también hace que todos sean uno en Sí mismo”.(8)
Notas
1. Articles Concerning the Organization of the Church and of Worship at Geneva , 1537. Biblioteca de Clásicos Cristianos, Vol. 22 (Tr. J. Reid), 48. Las citas de los Instituciones de Calvino son de la traducción de F.L. Battles en la Biblioteca de Clásicos Cristianos, Vol. 19, 20 (Filadelfia, 1960).
2. Comentario sobre Ezequiel 13:9.
3. Comentario sobre Isaías 45:14.
4. Citado de G.J. van de Poll, Martin Bucer’s Liturgical Ideas (Assen, 1954), 82-3.
5. Draft Ecclesiastical Ordinances, 1541. Biblioteca de Clásicos Cristianos, Vol. 22 (Tr. J. Reid), 67.
6. Ordinances for the Supervision of the Churches in the Country, 1547. Biblioteca de Clásicos Cristianos, Vol. 22 (Tr. J. Reid), 79.
7. Sermón sobre 1 Tim 3:14-15 en Corpus Reformatorum 53.314.
8. Citado de I.J. Hesselink, Calvino’s First Catecism (Louisville, 1997), 35.