EL CANON DEL NUEVO TESTAMENTO: CÓMO Y CUÁNDO SE FORMÓ
Autor: B. B. Warfield
Traductor: Valentín Alpuche
La formación del canon del Nuevo Testamento
Para obtener una comprensión correcta de lo que se llama la formación del Canon del Nuevo Testamento, es necesario comenzar fijando muy firmemente en nuestras mentes un hecho que es bastante obvio cuando le dedicamos atención. Es decir, que la iglesia cristiana no requería formarse la idea de un «canon» —o, como deberíamos llamarlo más comúnmente, de una «Biblia»— es decir, de una colección de libros dados por Dios para ser la regla autorizada de fe y práctica. Heredó esta idea de la iglesia judía, junto con la cosa misma, las Escrituras judías, o el «Canon del Antiguo Testamento». La iglesia no creció por ley natural, sino que fue fundada. Y los maestros autorizados enviados por Cristo para fundar Su iglesia, llevaron consigo, como su posesión más preciosa, un cuerpo de Escrituras divinas que impusieron a la iglesia que fundaron como su código de ley. Ningún lector del Nuevo Testamento necesita pruebas de esto; en cada página de ese libro se difunde la evidencia de que desde el principio el Antiguo Testamento fue tan cordialmente reconocido como ley tanto por el cristiano como por el judío. Por lo tanto, la iglesia cristiana nunca estuvo sin una «Biblia» o un «canon».
Pero los libros del Antiguo Testamento no fueron los únicos que los apóstoles (quienes por el propio nombramiento de Cristo fueron los fundadores autorizados de la iglesia) impusieron a las iglesias nacientes como su regla autoritativa de fe y práctica. La misma autoridad que residía en los profetas del antiguo pacto también residía en los apóstoles, quienes habían sido hechos «ministros competentes de un nuevo pacto» (2Corintios 3:6); porque (como uno de ellos argumentó): «Porque si lo que perece tuvo gloria, mucho más glorioso será lo que permanece» (2Corintios 3:11). En consecuencia, en su propia estimación, no sólo fue el evangelio que entregaron en sí mismo una revelación divina, sino que también fue predicado «por el Espíritu Santo» (1Pedro 1:12); no sólo el asunto de ello, sino que las mismas palabras en los que fue revestido eran «del Espíritu Santo» (1Corintios 2:13). Sus propios mandamientos eran, por lo tanto, de autoridad divina (1Tesalonicenses 4:2), y sus escritos eran los depositarios de estos mandamientos (2Tesalonicenses 2:15). «Si alguno no obedece a lo que decimos por medio de esta carta», dice Pablo a una iglesia (2Tesalonicenses 3:14), «a ese señaladlo, y no os juntéis con él». A otra iglesia dice que la prueba de que un hombre es guiado por el Espíritu es reconocer que lo que les estaba escribiendo eran «mandamientos del Señor» (1Corintios 14:37). Inevitablemente, tales escritos, haciendo una afirmación tan asombrosa de su aceptación, fueron recibidos por las iglesias nacientes como de una calidad igual a la de la antigua «Biblia»; fueron colocados junto a sus libros más antiguos como una parte adicional de la única ley de Dios; y fueron leídos como tales en sus reuniones de adoración, una práctica que además era requerida por los apóstoles (1Tesalonicenses 5:27; Colosenses 4:16; Apocalipsis 1:2). Por lo tanto, en la comprensión de las primeras iglesias, las «Escrituras» no eran un «canon» cerrado sino creciente. Así lo habían sido desde el principio, a medida que crecían gradualmente en número desde Moisés hasta Malaquías; y así debían continuar mientras permanecieran entre las iglesias «santos hombres de Dios [que] hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo» (2Pedro 1:21).
Decimos que esta colocación inmediata de los nuevos libros —dado el estado de la iglesia que se hallaba bajo el sello de la autoridad apostólica— entre las Escrituras ya establecidas como tal era inevitable. También se evidencia históricamente desde el principio. Así, el apóstol Pedro, escribiendo en el año 68 d.C., habla de las numerosas cartas de Pablo no en contraste con las Escrituras, sino como entre las Escrituras y en contraste con «las otras Escrituras» (2Pedro 3:16), es decir, por supuesto, las del Antiguo Testamento. De la misma manera, el apóstol Pablo combina, como si fuera la cosa más natural del mundo, el libro de Deuteronomio y el Evangelio de Lucas bajo el encabezado común de «escritura» (1Timoteo 5:18): «Pues la Escritura dice: No pondrás bozal al buey que trilla [Deuteronomio 25:4;] y digno es el obrero de su salario» (Lucas 10:7). La línea de tales citas nunca se rompe en la literatura cristiana. Policarpo (C.12) en el año 115 d.C. une los Salmos y Efesios exactamente de manera similar: «En los libros sagrados, … como se dice en estas Escrituras: “Airaos, pero no pequéis”, y “No se ponga el sol sobre vuestro enojo”» (Salmo 4:4; Efesios 4:26). Así, unos años más tarde, la llamada segunda carta de Clemente, después de citar a Isaías, agrega (2:4): «Y otra Escritura, sin embargo, dice: “No vine a llamar justos, sino a pecadores”», citando de Mateo, un libro que Bernabé (circa 97-106 d.C.) ya había aducido como Escritura. Después de esto, tales citas son comunes.
Lo que necesitamos enfatizar en la actualidad acerca de estos hechos es que obviamente no son evidencias de una estimación de que los libros del Nuevo Testamento iban creciendo gradualmente, originalmente recibidos en un nivel inferior y que apenas comenzaban a ser tentativamente contados como Escritura; son, más bien, evidencias concluyentes de la estimación de los libros del Nuevo Testamento desde el principio como Escritura, y de haber sido agregados como Escritura a las otras Escrituras que ya estaban a la mano. Entonces, los primeros cristianos no formaron primero un «canon» rival de «libros nuevos» que llegó solo gradualmente a ser contabilizado como de igual divinidad y autoridad con los «libros antiguos»; sino que recibieron un nuevo libro tras otro libro nuevo del círculo apostólico, como igualmente «Escritura» con los libros antiguos, y los agregaron uno por uno a la colección de libros antiguos como Escrituras adicionales, hasta que finalmente los nuevos libros así agregados fueron lo suficientemente numerosos como para ser considerados como otra sección de las Escrituras.
El nombre más antiguo dado a esta nueva sección de las Escrituras se elaboró según el modelo del nombre por el cual se conocía en ese tiempo lo que conocemos hoy como el Antiguo Testamento. Así como el Antiguo Testamento se llamaba «La Ley y los Profetas y los Salmos» (o «los Hagiógrafos»), o más brevemente «La Ley y los Profetas», o aún más brevemente «La Ley»; así la Biblia ampliada fue llamada «La Ley y los Profetas, con los Evangelios y los Apóstoles» (así Clemente de Alejandría, Strom. vi. 11:88; Tertuliano, De Præs. Hær. 36), o más brevemente «La Ley y el Evangelio» (así Claudius Apolinaris, Ireneus); mientras que los nuevos libros fueron llamados «El Evangelio y los Apóstoles», o más brevemente de todos «El Evangelio». Este nombre más antiguo para la nueva Biblia, con todo lo que implica en cuanto a su relación con la Biblia antigua y más breve, se remonta a Ignacio (115 d.C.), quien hace uso de él repetidamente (por ejemplo, ad Philad. 5; ad Smyrn. 7). En un pasaje nos da una pista de las controversias que la Biblia ampliada de los cristianos suscitó entre los judaizantes (ad Philad. 6). Escribe: «Porque he oído a ciertas personas que decían: “Si no lo encuentro en las escrituras fundacionales (antiguas), no creo que esté en el Evangelio”. Y cuando les dije: Está escrito, me contestaron: Esto hay que probarlo. Pero, para mí, mi escritura fundacional es Jesucristo, la carta inviolable de su cruz, y su muerte, y su resurrección, y la fe por medio de Él; en la cual deseo ser justificado por medio de vuestras oraciones. Los sacerdotes también eran buenos, pero mejor el Sumo Sacerdote”, etc. Aquí Ignacio apela al «Evangelio» como Escritura, y los judaizantes objetan, recibiendo de él la respuesta en efecto que Agustín formuló después en el conocido dicho de que el Nuevo Testamento está oculto en el Antiguo y el Antiguo Testamento se aclara por primera vez en el Nuevo. Lo que necesitamos observar ahora, sin embargo, es que para Ignacio el Nuevo Testamento no era un libro diferente del Antiguo Testamento, sino parte del único y mismo cuerpo de Escritura; un renuevo, por así decirlo, que había crecido del Antiguo Testamento.
Este es el testimonio de todos los primeros testigos, incluso de aquellos que hablan en nombre de la iglesia distintivamente judeocristiana. Por ejemplo, ese curioso judío-cristiano que escribió Los Testamentos de los Doce Patriarcas (Benj. 11) nos dice, bajo la cobertura de una profecía ex post facto, que la «obra y palabra» de Pablo, es decir, expresamente el libro de los Hechos y las epístolas de Pablo, «serán escritos en los Libros Sagrados», es decir, como todos lo entienden, serán hechos una parte de la Biblia existente. Así que incluso en el Talmud, en una escena destinada a ridiculizar a un «obispo» del primer siglo, se le representa como encontrando a los gálatas «hundiéndose más profundamente» en el mismo «Libro» que contenía la Ley de Moisés (Babl. Shabat, 116 a y b). Los detalles no se pueden mencionar aquí. Baste decir que, a partir de la evidencia de los fragmentos que sólo se nos han conservado de los escritos cristianos de ese tiempo muy temprano, parece que desde principios del siglo II (es decir, desde el final de la era apostólica) una colección (Ignacio, 2Clemente) de «Libros nuevos» (Ignacio), llamado el «Evangelio y los Apóstoles» (Ignacio, Marción), ya era parte de los «Oráculos» de Dios (Policarpo, Papías, 2Clemente), o «Escrituras» (1Tim., 2Ped., Bernabé, Policarpo, 2Clemente), o los «Libros Sagrados» o «Biblia» (Testt. XII. Patt.).
El número de libros incluidos en este cuerpo adicional de Libros Nuevos, al comienzo del siglo II, no puede determinarse satisfactoriamente solo por la evidencia de estos fragmentos. La sección llamada el «Evangelio» incluía Evangelios escritos por «los apóstoles y sus compañeros» (Justino), que más allá de cualquier duda eran nuestros cuatro Evangelios ahora recibidos. La sección llamada «los Apóstoles» contenía el libro de Hechos (The Testt. XII. Patt.) y epístolas de Pablo, Juan, Pedro y Santiago. La evidencia proveniente de varios sectores es suficiente para demostrar que la colección de uso general contenía todos los libros que recibimos actualmente, con las posibles excepciones de Judas, 2-3 Juan y Filemón. Y es más natural suponer que la falta de evidencia muy temprana a favor de estos breves folletos se debe a su tamaño insignificante más que a su falta de aceptación.
Sin embargo, debe tenerse en cuenta que el alcance de la colección puede haber variado, y de hecho históricamente se ha demostrado que ha variado, en diferentes localidades. La Biblia circuló sólo en copias a mano, lenta y dolorosamente hechas; y una copia incompleta, obtenida en Éfeso en el año 68 d.C., probablemente permanecería durante muchos años como la Biblia de la iglesia a la que fue transmitida; y de hecho podría convertirse en la fuente de otras copias, incompletas como ella, y por lo tanto el medio de proporcionar a todo un distrito Biblias incompletas. Por lo tanto, cuando indagamos sobre la historia del Canon del Nuevo Testamento, necesitamos distinguir preguntas como estas:
(1) ¿Cuándo se completó el Canon del Nuevo Testamento?
(2) ¿Cuándo alguna iglesia adquirió un canon completo?
(3) ¿Cuándo obtuvo la circulación y aceptación universal el canon completo, la Biblia completa?
(4) ¿Sobre qué base y evidencia aceptaron las iglesias con Biblias incompletas los libros restantes cuando se les dieron a conocer?
El Canon del Nuevo Testamento se completó cuando los apóstoles dieron el último libro autorizado a alguna iglesia, y fue entonces cuando Juan escribió el Apocalipsis, alrededor del año 98 d.C. Si la iglesia de Éfeso, sin embargo, tenía un Canon completo cuando recibió el Apocalipsis, o no, dependería de si había alguna Epístola, digamos la de Judas, que aún no había sido autentificada con pruebas de su apostolicidad. Hay espacio para la investigación histórica aquí. Ciertamente, todo el Canon no fue recibido universalmente por las iglesias hasta algo más tarde. La iglesia latina de los siglos II y III no sabía muy bien qué hacer con la Epístola a los Hebreos. Las iglesias sirias durante algunos siglos pueden haber carecido de la menor de las Epístolas Católicas y Apocalipsis. Pero desde la época de Ireneo en adelante, la iglesia en general tenía todo el Canon como ahora lo poseemos. Y aunque una sección de la iglesia aún no haya estado satisfecha de la apostolicidad de cierto libro o de ciertos libros; y aunque después pueden haber surgido dudas en secciones de la iglesia en cuanto a la apostolicidad de ciertos libros (como por ejemplo de Apocalipsis); sin embargo, en ningún caso fue más que una minoría respetable de la iglesia que tardó en recibir, o que después llegó a dudar de, las credenciales de cualquiera de los libros que entonces como ahora constituían el Canon del Nuevo Testamento aceptado por la iglesia en general. Y en todos los casos, el principio sobre el cual se aceptaba un libro, o se dejaban de lado las dudas contra él, era la tradición histórica de la apostolicidad.
Que se entienda, sin embargo, de manera clara que no fue exactamente la autoría apostólica lo que, en la estimación de las primeras iglesias, constituía a un libro en una porción del «canon». La autoría apostólica fue, de hecho, confundida tempranamente con la canonicidad. Fue la duda de la autoría apostólica de Hebreos, en Occidente, y de Santiago y Judas, aparentemente, lo que subyace a la lentitud de la inclusión de estos libros en el «canon» de ciertas iglesias. Pero desde el principio no fue así. El principio de canonicidad no era la autoría apostólica, sino la imposición por los apóstoles como «ley». De ahí que el nombre de Tertuliano para el «canon» sea «instrumentum»; y habla del Antiguo y Nuevo Instrumento como lo haríamos del Antiguo y Nuevo Testamento. Que los apóstoles impusieron el Antiguo Testamento a las iglesias que fundaron, como su «Instrumento», o «Ley» o «Canon», no puede ser negado por nadie. Y al imponer nuevos libros en las mismas iglesias, por la misma autoridad apostólica, no se limitaron a libros de su propia composición. Es el Evangelio según Lucas, un hombre que no era apóstol, que Pablo compara en 1Timoteo 5:18 con Deuteronomio como igualmente «Escritura» con él, en la primera cita existente de un libro del Nuevo Testamento como Escritura. Justino nos dice que los Evangelios que constituyeron la primera división de los Libros Nuevos —de «El Evangelio y los Apóstoles»—fueron «escritos por los apóstoles y sus compañeros». La autoridad de los apóstoles, que por nombramiento divino fueron fundadores de la iglesia, estaba encarnada en cualquier libro que impusieran a la iglesia como ley, no simplemente en aquellos que ellos mismos habían escrito.
Las iglesias primitivas, en resumen, recibieron, como nosotros recibimos, en su Nuevo Testamento todos los libros históricamente demostrados a ellas como dados por los apóstoles a las iglesias como su código de ley; y no debemos confundir las evidencias históricas de la lenta circulación y autentificación de estos libros sobre la Iglesia ampliamente extendida, con la evidencia de la lentitud de la «canonización» de los libros por la autoridad o el gusto de la Iglesia misma.