La Salmodia Exclusiva

La Salmodia Exclusiva

W. Gary Crampton

El capítulo XXI.1 de la Confesión de Fe de Westminster, «De la adoración religiosa y del día de reposo», describe cómo debemos adorar a Dios: «la forma aceptable de adoración al Dios verdadero está instituida por Él mismo, y está de tal manera limitada por su propia voluntad revelada, que no debe ser adorado según las imaginaciones e invenciones de los hombres, o según las sugerencias de Satanás; bajo ninguna representación visible, o en alguna otra forma que no esté prescrita en la Biblia». Esta norma de adoración se conoce como el principio regulativo. Ha sido siempre el principio que rige el culto público dentro de las iglesias reformadas.

¿Cuáles son las partes del culto, según la Asamblea de Westminster, que Dios ha mandado y aprobado? En la sección 5 del capítulo XXI se concluye que, junto con la oración (mencionada en las secciones 3, 4 y 6): «La lectura de la Biblia con temor piadoso, la sana predicación, y el escuchar la Palabra conscientemente, en obediencia a Dios, con entendimiento, fe y reverencia; el canto de salmos con gracia en el corazón; así como también la debida administración y digna recepción de los sacramentos instituidos por Cristo. Además, deben usarse, de una manera santa y religiosa, en sus diferentes tiempos y oportunidades: los juramentos religiosos, los votos, los ayunos solemnes y acciones de gracias en ocasiones especiales».

Para los fines de nuestro estudio, nos centraremos en la frase «el canto de salmos con gracia en el corazón». ¿Restringió la Asamblea de Westminster a la iglesia al uso exclusivo de los salmos en el culto público? ¿Están las iglesias que practican el canto de himnos y cánticos espirituales con melodía (o gracia) en sus corazones (Efesios 5:19; Colosenses 3:16) —ya sean inspirados o no inspirados (por ejemplo, Sublime Gracia, Santo, Santo, Santo)— junto con los salmos, contraviniendo la Confesión o las Escrituras? Esta es la cuestión que nos planteamos.

Salmodia Exclusiva

Los salmodistas exclusivos responden afirmativamente. Por ejemplo, G.I. Williamson, tras reconocer que «No se puede sostener que el uso exclusivo de los salmos en el culto haya sido alguna vez completamente universal en las iglesias reformadas. Algunas, incluida la iglesia de Calvino en Ginebra, cantaban al menos algunos otros cantos», añade: «Este es un tema [la salmodia exclusiva] que comencé a estudiar hace muchos años, y de mi investigación me han impresionado profundamente dos cosas:

(1) Nunca he visto ninguna evidencia exegética de que Dios quiera que produzcamos nuestros propios himnos para cantarlos en el culto en lugar de los salmos inspirados que Él ha provisto…;

(2) En segundo lugar, es simplemente un hecho histórico que el gran cambio, al sustituir himnos no inspirados por los salmos inspirados, no fue resultado de nuevos descubrimientos en el contenido de las Escrituras. No fue un cambio reacio impuesto por una exégesis cuidadosa (al menos esto es cierto en los casos de esta innovación en la historia de las iglesias reformadas que conoce el autor). No, el cambio se produjo más bien por la creciente demanda popular: fue un cambio hecho para complacer a la gente».

Otro salmodista exclusivo, Raymond P. Joseph, afirma: «Espero que la iglesia pronto vuelva a reconocer lo que su Señor le dio en Sus Salmos; a comprender que Él los dio para ser el centro mismo de su teología práctica, de modo que el canto regular congregacional de los salmos sea un repaso semanal (y diario) y un recordatorio de cuán grande es nuestro Señor en Su majestad, gloria y santidad de juicio…. Podemos confiar nuestras almas con seguridad a la Palabra infalible de Dios, una Palabra libre de las cadenas de las preferencias subjetivas y la visión limitada del hombre. Cantemos las obras del hombre en otros lugares. Pero adoraremos a nuestro Dios con Sus Salmos».

Rowland Ward, refiriéndose a los puritanos ingleses, como aquellos que redactaron la Confesión de Fe de Westminster, señala: «Todos los puritanos…favorecían el uso métrico de los salmos [en el culto público]…. En esto tenían un acuerdo bastante amplio con muchos anglicanos».

La Respuesta

¿Cómo deberíamos responder a comentarios como estos? En primer lugar, conviene aclarar que, aun si la mayoría de la Asamblea de Westminster eran salmodistas exclusivos, no se deduce que quien no lo sea deje de ser confesional. El capítulo XXI de la Confesión no condena el uso de himnos y cánticos, sean inspirados o no; simplemente se refiere al «canto de salmos».

Gordon Clark señala que la palabra «salmo» originalmente hacía referencia a una melodía interpretada en el arpa. Por ello, cuando se emplea este término, no necesariamente debe entenderse como referido únicamente a los salmos inspirados de las Escrituras. Stephen Pribble coincide con esta perspectiva. En su obra A Defense of Hymn-Singing in Worship , afirma que Westminster sostiene que el culto religioso debe incluir el «canto de salmos», y no necesariamente «los Salmos». Westminster utiliza aquí el término «salmos» en su sentido general, que, según el Oxford English Dictionary, significa «cualquier canción sagrada… cantada en el culto religioso». Tal vez por ello, A.A. Hodge, al comentar esta sección de la Confesión, sugiere que podemos resumir la expresión «cantar salmos» con la frase «cantar alabanzas».

Un Poco de Historia de la Iglesia

No cabe duda de que, a lo largo de los siglos, la salmodia exclusiva ha sido respaldada por varios eruditos dentro de la comunidad reformada, aunque no de manera uniforme. Por ejemplo, R.G. Rayburn señala que la forma más básica de culto en la iglesia primitiva incluía no solo la lectura y exposición de las Sagradas Escrituras, la oración y la correcta administración de los sacramentos, sino también el uso de los salmos para el canto, así como el canto de himnos inspirados y no inspirados.

H.M. Best y D. Huttar afirman que la iglesia primitiva no se limitaba de ningún modo al canto de los salmos, aunque la comunidad cristiana era sumamente cuidadosa en cómo se conducía en el culto público. La exhortación de Pablo a los efesios (Efesios 5:19) y a los colosenses (Colosenses 3:16) de cantar «salmos, himnos y cánticos espirituales» se entendía como un llamado a que la iglesia adorara al Dios Trino mediante canciones de alabanza tanto inspiradas como no inspiradas. Estas referencias no tenían la intención de restringir la iglesia a la «salmodia exclusiva».

El historiador eclesiástico C. Gregg Singer confirma esta perspectiva. En sus Lectures on Church History, Singer sostiene que la salmodia exclusiva nunca fue la práctica mayoritaria dentro de la cristiandad hasta la época de los puritanos, es decir, el siglo XVII. En la iglesia post-apostólica, el Salterio se utilizaba en el culto público junto con otros «himnos y cánticos espirituales».

Los Cánones de Laodicea (360 d.C., canon 59) prohibían el canto de himnos no inspirados en el culto, pero no exigían el uso exclusivo de los salmos. El Concilio de Calcedonia (451 d.C.) actuó de manera similar, al igual que el Segundo Concilio de Braga (c. 563 d.C., canon 12). Ninguno de estos documentos prohibía el canto de himnos y cánticos espirituales inspirados, además de los salmos.

El Segundo Concilio de Tours (567 d.C., canon 23) y el Cuarto Concilio de Toledo (633 d.C.) defendieron el uso de himnos no canónicos. La iglesia primitiva contó con escritores de himnos del siglo IV como Efraín, Gregorio Nacianceno y Ambrosio, que escribieron en siríaco, griego y latín, respectivamente; y en el siglo VII destacó el escritor de himnos Caedmon.

Algunos reformadores sostenían que las únicas canciones apropiadas para el culto formal eran las contenidas en las Escrituras, pero no adoptaron la salmodia exclusiva. Juan Calvino prefería el canto congregacional de los salmos sin acompañamiento musical; sin embargo, también utilizaba versiones métricas de los Diez Mandamientos y del Padre Nuestro en el culto público, junto con la recitación del Credo de los Apóstoles.

La Asamblea de Westminster promovió una traducción métrica de los 150 salmos. Los puritanos americanos también prepararon una versión métrica del Salterio para su uso en el culto público. Leland Ryken coincide con Singer en que la práctica mayoritaria entre los teólogos puritanos era la salmodia exclusiva. Cabe destacar, sin embargo, que el Credo de los Apóstoles se recitaba con frecuencia en los cultos puritanos, un acto que la mayoría de los salmodistas exclusivos consideran una violación del principio regulativo. Sin embargo, escritores puritanos como John Bunyan componían himnos que podían emplearse ocasionalmente en el culto público.

Con la llegada del siglo XVIII, la iglesia en general retomó el uso de himnos inspirados y no inspirados junto con el Salterio. Escritores de himnos como Benjamin Keach, Isaac Watts, John Newton y William Cowper fueron fundamentales en este movimiento. Desde entonces, salvo algunas congregaciones de la iglesia escocesa (La Iglesia Libre de Escocia), la mayoría de las iglesias reformadas han seguido esta práctica.

Jonathan Edwards

Jonathan Edwards es un ejemplo de puritano del siglo XVIII que, aunque respaldaba firmemente el uso del Salterio, no se limitaba a él en el culto público. En Algunas reflexiones sobre la actual revisión de la religión en Nueva Inglaterra escribió:

«Estoy lejos de pensar que el libro de los Salmos deba ser descartado en nuestro culto público; por el contrario, debe ser utilizado siempre en la iglesia cristiana hasta el fin del mundo. No obstante, no conozco obligación alguna que nos limite únicamente a él. No hallo ningún mandato ni norma en la Palabra de Dios que nos limite más a las palabras de las Escrituras en el canto que en la oración; en ambos casos nos dirigimos a Dios. Y no encuentro palabras en la Biblia que deban emplearse para alabarle en métrica y con música que sean distintas de las que usamos en prosa para orarle mediante oración y súplica. Es realmente necesario que tengamos otras canciones además de los salmos de David. Sería irracional suponer que la iglesia cristiana deba, para siempre, incluso en sus momentos de mayor luz, restringirse únicamente a las palabras del Antiguo Testamento, en el cual se expresan veladamente todas las cosas más grandes y gloriosas del evangelio, que constituyen infinitamente los mayores motivos de su alabanza, y en el que ni siquiera se menciona el nombre de nuestro glorioso Redentor, sino que aparece bajo alguna figura oscura o simbolizada por algún tipo. En cuanto al uso de las palabras de otros y no solo de las que concebimos nosotros mismos, esto no difiere de lo que hacemos en todas nuestras oraciones públicas; toda la asamblea que adora, salvo un solo individuo, utiliza las palabras concebidas por quien habla en nombre del resto».

El Testimonio de las Escrituras

El testimonio de la historia de la iglesia, por supuesto, no constituye nuestro estándar para resolver estas cuestiones. La única norma debe ser la Escritura. Es aquí donde el presente autor no encuentra respaldo para el uso exclusivo de los salmos en el culto público.

Leonard Coppes, en su ensayo no publicado Exclusive Psalmody and Progressive Revelation – A Response, sostiene que las numerosas canciones que existían en Israel antes de la formación del Salterio contradicen la idea de la salmodia exclusiva. Afirma que otras canciones se empleaban claramente en la adoración de Dios por parte de los judíos. Por ejemplo, en Éxodo 15 encontramos el cántico de Moisés (versículos 1-18), que se repite en el culto celestial (cf. Apocalipsis 15:3), así como el cántico de Miriam (versículos 20-21). En Jueces 5 tenemos el cántico de Débora (véase también Números 10:35-36; 21:17-18). Incluso el salmista inspirado (Salmo 119:54) se refiere a los estatutos mosaicos, y no únicamente al Salterio, como siendo sus canciones.

El Dr. Coppes argumenta que los cánticos presentes en el libro de Apocalipsis (capítulos 4, 5, 7 y 11) apoyan el uso de más de los 150 salmos en el culto formal. Después de todo, nosotros, en la iglesia del Nuevo Testamento, hemos entrado mediante nuestro Mediador Jesucristo en la adoración celestial (Hebreos 2:12-13; 9:24; 10:19-22; 12:22). Escribe: «El estándar bíblico para el canto en el culto es la fidelidad a lo que ha sido revelado, no la inspiración…. Por tanto, el principio regulativo no impide el uso de cantos no inspiradas en la adoración, ya sea privada o pública». Siempre que un himno no inspirado sea bíblicamente correcto y apropiado para la adoración, debe permitirse en el culto público a Dios.

Existen otros obstáculos bíblicos que la salmodia exclusiva debe superar. Primero, parece que los diversos usos de los «himnos» en el Nuevo Testamento, como Colosenses 1:15-18 y Filipenses 2:6-11, proporcionan razones para emplear tales cantos en la adoración pública a Dios.

Segundo, en el himno de Filipenses 2:6-11, la iglesia del siglo I tomó e incorporó correctamente el nombre más sagrado de Jesús en un “cántico espiritual” (versículos 9-11). Se trata de un himno de alabanza al Señor Jesús, quien, como el divino Kyrios, cumple los salmos mesiánicos de entronización de Yahveh (Salmos 93, 97, 99). La iglesia confiesa con gozo en el canto que «Jesucristo es el Señor (Kyrios)». Como señaló Jonathan Edwards, un salmodista exclusivo nunca puede pronunciar el nombre del Salvador en el canto público, pues el nombre «Jesús» no se encuentra en el Salterio.

Algunos salmodistas exclusivos sostienen que cantan el nombre de Jesús al pronunciar el nombre Jehová (que aparece unas 13 veces en el Salterio escocés). Sin embargo, esto es un razonamiento falaz. Cantar el nombre Jehová no equivale a cantar el nombre Jesús. El nombre Iesous (Jesús) es una transliteración del hebreo Yehoshua (Josué), que significa «Jehová es salvación». Por lo tanto, si se dice Jesús, podría argumentarse que se alude a Jehová por implicación. Pero Jehová no significa ni Josué ni Jesús. El argumento de los salmodistas es retrógrado. Para que su argumento pareciera plausible, Jehová tendría que significar Jesús o Josué. No significa ninguno de los dos. El nombre Josué (Iesous en la Septuaginta) no se encuentra en ninguna parte del Salterio.

Además, los salmodistas exclusivos no pueden basarse en significados o implicaciones. Al defender la salmodia exclusiva y oponerse al uso de himnos no inspirados, aunque sean teológicamente correctos (supongamos), se limitan estrictamente a las palabras literales de los salmos. Si los significados fueran suficientes, no podrían objetar de manera consistente contra himnos no inspirados pero bíblicamente sólidos.

Además, Jehová no es el nombre exclusivo de la Segunda Persona de la Deidad; también es el nombre del Padre y del Espíritu Santo. Las tres Personas son correctamente adoradas cuando se canta el nombre de Jehová. Sin embargo, según el Nuevo Testamento, es únicamente el Hijo encarnado quien lleva el nombre de Jesús. Es Él “quien salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21). Es Él cuyo nombre pronunciamos cuando cantamos acerca de nuestro Salvador. Es Él solo quien compró a su pueblo con Su sangre. El uso exclusivo de los Salmos impediría que pudiéramos alabar a Jesucristo en la adoración.

En tercer lugar, para que su argumento fuera válido, los salmodistas exclusivos deberían distinguir entre enseñar, predicar, cantar y recitar la verdad bíblica. En Efesios 5:19 se nos dice que «habléis» (laleo) unos a otros, y en Colosenses 3:16 que «enseñéis» (didasko) unos a otros «por medio de salmos, himnos y cánticos espirituales». Sin embargo, Pablo también instruyó a Timoteo a «enseñar» (didasko) (1 Timoteo 4:11; 6:2) y a «predicar» (kerusso) (2 Timoteo 4:2) a su congregación en el culto público. ¿Es razonable suponer que es bíblicamente correcto predicar las verdades del Credo de los Apóstoles, pero no poder cantarlas o recitarlas porque no aparecen en los salmos? Esto resulta, cuanto menos, improbable; de hecho, carece de sentido. La iglesia tiene plena justificación bíblica para formular himnos, cánticos, declaraciones de credo y otros textos basados ​​en las Escrituras, e incorporarlos en el culto público a Dios como medio de alabarle y enseñarnos unos a otros.

En cuarto lugar, otra cuestión que debe plantearse a los salmodistas exclusivos es: «¿Qué constituye un salmo métrico?» ¿Qué tan fieles deben ser los cantadores de salmos al texto bíblico? Algunos de los salmos métricos son, en el mejor de los casos, paráfrasis aproximadas del texto hebreo. Los salmodistas exclusivos no tolerarían tal laxitud en sus Biblias. Cantar estos salmos dista mucho de cantar la «Escritura inspirada». ¿Violenta el salmodista exclusivo el principio regulativo cuando no canta los salmos en el idioma exacto del hebreo?

En quinto lugar, Efesios 5:19 y Colosenses 3:16 respaldan de manera clara no solo el uso de los salmos, sino también de otros himnos y cánticos basados ​​en la Biblia, tanto en el culto público como en el privado. Los salmodistas exclusivos sostienen que estos versículos se refieren únicamente al Salterio. Señalan correctamente que la traducción griega del Antiguo Testamento hebreo, la Septuaginta (LXX), utiliza estos tres términos como títulos en su versión del Salterio: la palabra salmo (psalmos) aparece 67 veces, himno (humnos) 13 veces y cántico (ode) 36 veces. En la rúbrica del Salmo 76 aparecen los tres términos. Sin embargo, como señala Gordon Clark, «estos tres títulos parecen ser inserciones en la Septuaginta sin evidencia hebrea». Pero incluso si la afirmación de Clark no fuera cierta, sosteniendo que, porque estos términos se usan en la versión griega del Salterio, Pablo está restringiendo a la iglesia a la salmodia exclusiva en el culto público, constituye un claro ejemplo de razonamiento circular.

Además, la Septuaginta emplea estos tres términos en lugares distintos de los salmos. Por ejemplo, la palabra oda aparece en numerosos pasajes del Antiguo Testamento (Éxodo 15:1; Deuteronomio 31:19, 21-22; 32:44; Jueces 5:12; 2 Samuel 22:1; Habacuc 3:1, 19). Isaías exhorta a los santos a cantar un himno nuevo (humnos) (42:10). Y en el Nuevo Testamento se mencionan odas cantadas en Apocalipsis 5:9; 14:3; 15:3. Clark acierta al afirmar que este argumento basado en los títulos «ofrece un apoyo muy débil a la salmodia exclusiva».

William Hendriksen, en su Comentario del Nuevo Testamento: Gálatas y Efesios, comentando Efesios 5:19, escribe: «El término salmos, con toda probabilidad, hace referencia, al menos principalmente, al Salterio del Antiguo Testamento; himnos, principalmente a los cantos de alabanza del Nuevo Testamento dirigidos a Dios y a Cristo… y, finalmente, cánticos espirituales, principalmente a los cánticos sagrados que tratan temas distintos de la alabanza directa a Dios ya Cristo. Sin embargo, puede existir cierto solapamiento en el significado de estos tres términos tal como los utiliza aquí Pablo». Hendriksen no encuentra ni siquiera un indicio de que Pablo esté hablando únicamente del uso del Salterio.

F.F. Bruce, en su Nuevo Comentario Internacional del Nuevo Testamento: Las Epístolas a los Colosenses, a Filemón ya los Efesios, dice, respecto al uso paulino de salmos, himnos y cánticos espirituales en Colosenses 3:16: «Es poco probable que se pretenda una división estrictamente delimitada, aunque los “salmos” podrían tomarse del Salterio del Antiguo Testamento (que ha proporcionado un vehículo principal [N. del A.; no “el único” – WGC] para la alabanza desde tiempos primitivos), los “himnos” podrían ser cánticos cristianos, algunos de los cuales se reproducen, total o parcialmente, en el texto del Nuevo Testamento, y los “cánticos espirituales” podrían ser palabras no premeditadas cantadas “en el Espíritu”, expresando aspiraciones santas». Además, en una nota al pie sobre Colosenses 3:16, Bruce afirma: «Es improbable que los psalmoi [salmos], humnoi [himnos] y odai pneumatikai [cánticos espirituales] deban limitarse a los tres tipos de composición especificados en los títulos hebreos del Salterio del Antiguo Testamento».

Finalmente, Juan Calvino, el príncipe de los exégetas, dice: «Estas [las tres palabras bajo estudio] se distinguen combinadas de la siguiente manera: un salmo es aquel en cuyo canto se utiliza algún instrumento musical además de la voz; un himno es propiamente un canto de alabanza, ya sea cantado únicamente con la voz o de otro modo; mientras que una oda no contiene solamente alabanzas, sino exhortaciones y otros temas. Sin embargo, él [Pablo] desea que los cantos de los cristianos sean espirituales, no compuestos de frivolidades y trivialidades». Nuevamente, no hay indicios de que Pablo aluda ni siquiera a la salmodia exclusiva. La última oración de Calvino parece indicar aceptación de canciones no inspiradas, siempre que sean teológicamente correctas.

Algunos salmodistas exclusivos argumentan que los tres sustantivos que se encuentran en Efesios 5:19 —salmos, himnos y cánticos— están en «la misma categoría gramatical», unidos por la conjunción «y» (kai). Así, dicen estos exegetas, «himnos» y «cánticos» deben considerarse equivalentes a los «salmos». Por lo tanto, si los salmos son Escritura, también lo serán los himnos y cánticos. Usos similares de kai pueden encontrarse en Mateo 28:19 y 2 Corintios 13:14, donde las tres personas de la Trinidad se mencionan en «la misma categoría gramatical».

Esto, por supuesto, constituye una interpretación posible. No obstante, que kai se emplee de esta manera en Mateo 28:19 y 2 Corintios 13:14 no implica que Pablo lo use de igual forma en Efesios 5:19. De hecho, en Colosenses 3:16, el único otro versículo del Nuevo Testamento donde Pablo utiliza estos tres sustantivos juntos, la conjunción kai no aparece en absoluto con respecto a salmos, himnos y cánticos. Hendriksen, Bruce y Calvino no ven tal «clasificación». Además, este argumento podría igualmente conducir a la conclusión de que Pablo no se refiere a los salmos inspirados, lo cual mantendría los términos en igualdad.

Algunos de los mismos exégetas sostienen que el adjetivo «espirituales» (pneumatikais), tal como se usa en Efesios 5:19, modifica a los tres sustantivos. Según esta interpretación, el versículo se leería: «con salmos e himnos y cánticos espirituales». No solo, afirman, los salmos son «inspirados por el Espíritu», sino también los himnos y cánticos; todos serían Escritura igualmente. (En realidad, como pneumatikais es femenino, modifica a odai, que también es femenino; psalmois y hymnois son masculinos). Siguiendo esta teoría de los salmodistas exclusivos, la sintaxis del versículo exigiría que los salmos e himnos sean tipos específicos de «odas espirituales», lo cual resulta altamente improbable.

Académicos del Nuevo Testamento, como Hendriksen, Bruce, Calvino y Lenski, sostienen (junto con los traductores de la KJV, NKJV, NASV, NIV y RSV) que la lectura más natural del versículo es que «espirituales» modifica únicamente el sustantivo cánticos (odais). La carga de la prueba recae sobre quienes defienden la salmodia exclusiva: deben demostrar de manera concluyente que, en el uso de estos tres términos por Pablo, se limita a la iglesia al uso del Salterio en el culto formal. Si esto no puede probarse, Efesios 5:19 y Colosenses 3:16 constituyen una refutación de la salmodia exclusiva. A mi juicio, la carga exegética requerida es demasiado pesada. La evidencia, en el mejor de los casos, es «débil».

Conclusión El presente autor está firmemente a favor del canto de los salmos métricos, tanto en el culto público como en el privado. La iglesia necesita volver a esta práctica como parte del principio regulativo. Es un privilegio enriquecedor, que produce bendiciones espirituales, poder cantar los cánticos inspirados de Sion, tal como se encuentran en el Salterio. Si deseamos aprender a cantar —y a orar— correctamente, necesitamos estudiar los Salmos. Gordon Clark acierta al afirmar que «un himnario sin una buena proporción de Salmos no es apto para un servicio eclesiástico». Sin embargo, no parece existir justificación bíblica para eliminar por completo el uso de otros himnos y cánticos, siempre que sean teológicamente correctos. Tampoco hacerlo no hace que dejemos de ser confesionales. El testimonio de la historia de la iglesia está lejos de convencernos de la salmodia exclusiva, y la evidencia bíblica respalda de manera abrumadora el uso de «himnos y cánticos espirituales», tanto inspirados como de otra índole, junto con el canto de los Salmos.