La muerte
Herman Bavinck
Traductor: Valentín Alpuche
1. Concepción del pecado y la muerte
Según Gn 2:17, Dios dio al hombre, creado a su imagen, el mandamiento de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, y añadió a ello la advertencia: «el día que de él comieres, ciertamente morirás». Aunque no exclusivamente, ciertamente se hace referencia aquí en primer lugar a la muerte corporal. Sin embargo, debido a que la muerte de ninguna manera vino sobre Adán y Eva el día de su transgresión, sino que tuvo lugar cientos de años después, la expresión, «el día que», debe concebirse en un sentido más amplio, o el retraso de la muerte debe atribuirse a la entrada de la misericordia (Gn 3:15). Sea como fuere, Gn 2:17 coloca una estrecha conexión entre la muerte del hombre y su transgresión del mandamiento de Dios, atribuyendo así a la muerte un significado religioso y ético, y por otro lado hace que la vida del hombre dependa de su obediencia a Dios. Esta naturaleza religioso-ética de la vida y la muerte no sólo se expresa decidida y claramente en Gn 2:1-25, sino que es el pensamiento fundamental de toda la Escritura y constituye un elemento esencial en las revelaciones de la salvación. Los teólogos de tiempos tempranos y más recientes, que han negado el significado espiritual de la muerte y han separado la conexión entre la vida ética y física, generalmente se esfuerzan por rastrear el origen de sus opiniones hasta las Escrituras; y aquellos pasajes que indudablemente ven en la muerte un castigo por el pecado (Gn 2:17; Jn 8:44; Ro 5:12; 6:23; 1Co 15:21), los consideran como opiniones individuales, que no forman parte del organismo de la revelación. Pero este esfuerzo excluye el carácter orgánico de la revelación de la salvación. Es cierto que la muerte en las Sagradas Escrituras a menudo se mide por la debilidad y fragilidad de la naturaleza humana (Gn 3:19; Job 14:1,12; Salmo 39:5-6; 90:5; 103:14-15; Ec 3:20, etc.). La muerte rara vez está relacionada con la transgresión del primer hombre, ya sea en el Antiguo Testamento o en el Nuevo Testamento, o se menciona como un castigo específico por el pecado (Jn 8:44; Ro 5:12; 6:23; 1Corintios 15:21; Santiago 1:15); en su mayor parte se presenta como algo natural (Gn 5:5; 9:29; 15:15; 25:8, etc.), una larga vida que se presenta como una bendición en contraste con la muerte a la mitad de los días como un desastre y un juicio (Sal 102:23 ss.; Isaías 65:20). Pero todo esto no es contrario a la idea de que la muerte es una consecuencia de, y un castigo por, el pecado. Diariamente, todos los que están de acuerdo con las Escrituras de que la muerte se presenta como un castigo por el pecado, hablan de la misma manera. La muerte, aunque vino al mundo a través del pecado, es sin embargo al mismo tiempo una consecuencia de la existencia física y frágil del hombre ahora; por lo tanto, podría ser amenazada como un castigo para el hombre, porque fue sacado de la tierra y fue hecho un alma viviente, de la tierra, terrenal (Gn 2: 7; 1Co 15:45,47). Si hubiera permanecido obediente, no habría vuelto al polvo (Gn 3:19), sino que habría seguido adelante en el camino del desarrollo espiritual (1Corintios 15:46,51); su regreso al polvo fue posible simplemente porque fue hecho del polvo. Por lo tanto, aunque la muerte es de esta manera una consecuencia del pecado, sin embargo, una larga vida se siente como una bendición y la muerte como un desastre y un juicio, sobre todo cuando el hombre muere en la flor de su juventud o en la fuerza de sus años. No hay nada extraño, por lo tanto, en la manera en que la Escritura habla acerca de la muerte; todos nos expresamos diariamente de la misma manera, aunque al mismo tiempo la consideramos como la paga del pecado. Debajo de las expresiones ordinarias y cotidianas sobre la muerte se encuentra la profunda conciencia de que es antinatural y contraria a nuestro ser más íntimo.
2. El significado de la muerte
Esto se expresa decididamente en las Escrituras mucho más incluso que entre nosotros. Porque siempre estamos influenciados más o menos por la idea griega, platónica, de que el cuerpo muere, pero el alma es inmortal. Tal idea es totalmente contraria a la conciencia israelita, y no se encuentra en ninguna parte del Antiguo Testamento. Todo el hombre muere, cuando en la muerte el espíritu (Sal 146:4; Ec 12:7), o alma (Gn 35:18; 2Sa 1:9; 1Re 17:21; Jon 4:3), sale de un hombre. No solo su cuerpo, sino su alma también regresa a un estado de muerte y pertenece al inframundo; por lo tanto, el Antiguo Testamento puede hablar de la muerte del alma (Gn 37:21 (hebreo); Nm 23:10; Dt 22:21; Jue 16:30; Job 36:14; Sal 78:50), y de contaminación al entrar en contacto con un cadáver (Lv 19:28; 21:11; 22:4; Nm 5:2; 6:6; 9:6; 19:10 y ss.; Dt 14:1; Hag 2:13). Sin embargo, esta muerte del hombre no es aniquilación, sino una privación de todo lo que necesitamos para la vida en la tierra. El Seol (she’ol) está en contraste con la tierra de los vivos en todos los aspectos (Job 28:13; Pr 15:24; Eze 26:20; 32:23); es morada de tinieblas y sombra de muerte (Job 10:21-22; Salmo 88:12; 143:3), un lugar de destrucción, sí, destrucción misma (Job 26:6; 28:22; 31:12; Salmo 88:11; Pr 27:20), sin ningún orden (Job 10:22), una tierra de descanso, de silencio, de olvido (Job 3:13,17-18; Salmo 94:17; 115:17), donde Dios y el hombre ya no se pueden ver (Isaías 38:11), Dios ya no puede ser alabado ni agradecido (Sal 6:5; 115:17), Sus perfecciones ya no son reconocidas (Sal 88:10-13; Isaías 38:18-19), sus maravillas no contempladas (Sal 88:12), donde los muertos están inconscientes, no hacen más trabajo, no tienen en cuenta nada, no poseen conocimiento ni sabiduría, ni tienen más una porción en nada de lo que se hace bajo el sol (Ec 9:5-6,10). Los muertos («las sombras» la Versión Revisada, margen) están dormidos (Job 26:5; Pr 2:18; 9:18; 21:6; Salmo 88:11; Isaías 14:9), debilitados (Isaías 14:10) y sin fuerzas (Sal 88:4).
3. Luz en la oscuridad
Por lo tanto, el temor a la muerte fue sentido mucho más profundamente por los israelitas que por nosotros mismos. La muerte para ellos era la separación de todo lo que amaban, de Dios, de su servicio, de su ley, de su pueblo, de su tierra, de toda la rica compañía en la que vivían. Pero ahora en esta oscuridad aparece la luz de la revelación de la salvación desde lo alto. El Dios de Israel es el Dios vivo y la fuente de toda vida (Dt 5:26; Jos 3:10; Salmo 36:9). Él es el Creador del cielo y de la tierra, cuyo poder no conoce límites y cuyo dominio se extiende sobre la vida y la muerte (Dt 32:39; 1Sa 2:6; Salmo 90:3). Él dio vida al hombre (Gn 1:26; 2:7), y crea y sostiene a todo hombre (Job 32:8; 33:4; 34:14; Salmo 104:29; Ec 12:7). Él conecta la vida con la observancia de Su ley y designa la muerte por la transgresión de ella (Gé 2:17; Lv 18:5; Dt 30:20; 32:47). Él vive en el cielo, pero está presente también por su espíritu en el Seol (Sal 139:7-8). El Seol y el Abadón están abiertos ante Él como los corazones de los hijos de los hombres (Job 26:6; 38:17; Pr 15:11). Él mata y vivifica, hace descender al Seol y resucita de allí (Dt 32:39; 1Sa 2:6; 2Re 5:7). Él alarga la vida para aquellos que guardan Sus mandamientos (Ex 20:12; Job 5:26), da escape de la muerte, puede liberar cuando la muerte amenaza (Sal 68:20; Isaías 38:5; Jeremías 15:20; Dn 3:26), puede llevarse a Enoc y Elías para sí mismo sin morir (Gn 5:24; 2Re 2:11), puede restaurar a los muertos a la vida (1Re 17:22; 2Re 4:34; 13:21). Incluso puede destruir a la muerte y triunfar completamente sobre su poder al resucitar de entre los muertos (Job 14:13-15; 19:25-27; Os 6:2; 13:14; Isaías 25:8; 26:19; Eze 37:11-12; Dn 12:2).
4. Significado espiritual
Esta revelación rechaza gradualmente el viejo contraste entre la vida en la tierra y la existencia desconsolada después de la muerte, en el lugar oscuro del Seol, y pone otro contraste en su lugar. El contraste físico entre la vida y la muerte gradualmente da paso a la diferencia moral y espiritual entre una vida vivida en el temor del Señor y una vida al servicio del pecado. El hombre que sirve a Dios está vivo (Gn 2:17); la vida está involucrada en la observancia de Sus mandamientos (Lv 18:5; Dt 30:20); Su palabra es vida (Dt 8:3; 32:47). La vida todavía se entiende en su mayor parte como la duración de los días (Pr 2:18; 3:16; 10:30; Isaías 65:20). Sin embargo, es notable que Proverbios a menudo menciona la muerte y el Seol en relación con los impíos (Isaías 2:18; 5:5; 7:25; 9:18), y por otro lado solo habla de la vida en relación con los justos. La sabiduría, la justicia, el temor del Señor es el camino de la vida (Isaías 8:22,22; 11:16; 12:6; 13:14; 14:27; 19:23). El impío es expulsado en su maldad, pero el justo tiene esperanza en su muerte (Isaías 14:32). Bienaventurado el que tiene al Señor por su Dios (Dt 33:29; Salmo 1:1-2; 2:12; 32:1-2; 33:12; 34:9, etc.); es consolado en la mayor adversidad (Sal 73:25-28; Hab 3:17-19), y ve surgir una luz para él detrás de la muerte física (Gn 49:18; Job 14:13-15; 16:16-21; 19:25-27; Salmo 73:23-26). Los impíos, por el contrario, aunque gocen por un tiempo de mucha prosperidad, perecen y llegan a su fin (Sal 1:4-6; 73:18-20; Isaías 48:22; Mal 4:3, etc.).
Los justos del Antiguo Testamento están continuamente ocupados con el problema de que la suerte del hombre en la tierra a menudo corresponde tan poco a su valor espiritual, pero se fortalece con la convicción de que para los justos todo irá bien, y para los malvados, mal (Ec 8:12-13; Isaías 3:10-11). Si no lo pueden realizar en el presente, miran hacia el futuro y esperan el día en que la justicia de Dios extenderá la salvación a los justos, y Su ira será derramada sobre los malvados en el juicio. Así que en el Antiguo Testamento se prepara la revelación del nuevo pacto en el que Cristo por Su aparición ha abolido la muerte y ha sacado la vida e inmortalidad a la luz a través del evangelio (2Tim 1:10). Esta vida eterna ya está aquí en la tierra presentada al hombre por fe, y es su porción también en la hora de la muerte (Jn 3:36; 11:25-26). Por otra parte, el que vive en pecado y es desobediente al Hijo de Dios, está muerto en vida (Mt 8:22; Lu 15:32; Jn 3:36; 8:24; Efesios 2:1; Col 2:13); nunca verá la vida, sino que pasará por la muerte corporal a la segunda muerte (Ap 2:11; 20:6,14; 21:8).
5. La muerte en las religiones no cristianas y en la ciencia
Esta visión de la Escritura sobre la muerte es mucho más profunda que la que se encuentra en otras religiones, pero sin embargo recibe el apoyo del testimonio unánime de la humanidad con respecto a su antinaturalidad y temor. Los llamados pueblos de la naturaleza incluso sienten que la muerte es mucho más un enigma que la vida; Tiele (Inleiding tot de goddienst-artenschap, II (1900), 202, refiriéndose a Andrew Lang, Modern Mythology, capítulo xiii) dice con razón, que todos los pueblos tienen la convicción de que el hombre por naturaleza es inmortal, que la inmortalidad no quiere pruebas, pero que la muerte es un misterio y debe ser explicada. Quejas conmovedoras surgen en los corazones de todos los hombres sobre la fragilidad y la vanidad de la vida, y toda la humanidad teme a la muerte como un poder misterioso. El hombre encuentra consuelo en la muerte sólo cuando espera que sea el fin de una vida aún más miserable. Séneca puede ser tomado como intérprete de algunos filósofos cuando dice: Stultitia est timore morris mori («Es estúpido morir por miedo a la muerte») y algunos pueden ser capaces, como un Sócrates o un Catón, de enfrentar la muerte con calma y valentía; ¿qué tienen que decir estos pocos a los millones que, por temor a la muerte, están sujetos a la esclavitud durante toda su vida (Heb 2:15)? Tal es el misterio de la muerte que ha permanecido hasta nuestros días. Se puede decir con Kassowitz, Verworm y otros que la «célula» es el comienzo, y el hombre viejo y canoso es el final natural de un desarrollo ininterrumpido de la vida, o con Metschnikoff, que la ciencia un día alargará tanto la vida que se desvanecerá como una rosa al final y la muerte perderá todo su temor; la muerte todavía sigue siendo un acertijo, y uno que se traga toda la fuerza de la vida. Cuando uno considera, además, que un número de criaturas, plantas, árboles, animales, alcanzan una edad mucho más alta que el hombre; que la mitad más grande de la humanidad muere antes o poco después del nacimiento; que otro gran porcentaje muere en el florecimiento de la juventud o en la flor de la vida; que la ley de la supervivencia del más apto sólo es verdadera cuando el hecho de la supervivencia se toma como prueba de su aptitud; que las barbas grises, que, gastadas y decrépitas, bajan a la tumba, forman un número muy pequeño; entonces el enigma de la muerte aumenta cada vez más en misterio. Los esfuerzos para poner la muerte en conexión con ciertas actividades del organismo y explicarla aumentando el peso, por el crecimiento o por la fertilidad, han llevado al naufragio. Cuando Weismann se refugió en la inmortalidad del «protozoo einzellige», planteó una hipótesis que no solo encontró muchos oponentes, sino que también dejó la mortalidad del «Korperplasma» en un misterio insoluble (Beth, “Ueber Ursache und Zweck des Todes, Glauben und Wissen” (1909), 285-304, 335-48). Por lo tanto, la ciencia ciertamente no nos obliga a revisar la Escritura sobre este punto, sino que proporciona una fuerte prueba de la misteriosa majestad de la muerte. Cuando Pelagio, Socinio, Schleiermacher, Ritschl y varios otros teólogos y filósofos separan la muerte de su conexión con el pecado, no están obligados a hacerlo por la ciencia, sino que son guiados por una visión defectuosa de la relación entre ethos y phusis. La miseria y la muerte no son absolutamente siempre consecuencias y castigos de una gran transgresión personal (Lc 13:2; Jn 9:3); pero que están conectados con el pecado, lo aprendemos de la experiencia de cada día. ¿Quién puede contar a las víctimas del mamonismo, el alcoholismo y el libertinaje? Incluso los pecados espirituales ejercen su influencia en la vida corporal; la envidia es una podredumbre de los huesos (Pr 14:30). Esta conexión nos es enseñada en gran medida por las Escrituras, cuando colocó al hombre aún no caído en un Paraíso, donde la muerte aún no había entrado, y la vida eterna aún no estaba poseída y disfrutada; cuando envía al hombre caído, que, sin embargo, está destinado a la redención, a un mundo lleno de miseria y muerte; y al fin asigna al hombre totalmente renovado un cielo y una tierra nuevos, donde la muerte, la tristeza, el llanto o el dolor ya no existirán (Ap 21:4).
Finalmente, la Escritura no es el libro de la muerte, sino de la vida, de la vida eterna a través de Jesucristo nuestro Señor. Nos habla, en términos a menudo repetidos e inconfundibles, de la temida realidad de la muerte, pero nos proclama aún más fuerte el maravilloso poder de la vida que hay en Cristo Jesús.