¿Por qué deberíamos cantar los 150 salmos?
¿Por qué deberíamos cantar los 150 salmos?
Peter J. Wallace
«Al decir: Nuevo pacto, ha dado por viejo al primero; y lo que se da por viejo y se envejece, está próximo a desaparecer» (He 8:13). Si el pacto mosaico está obsoleto y está desapareciendo, ¿por qué deberíamos cantar los Salmos? ¿No son los Salmos el cancionero de un pacto obsoleto?
Es cierto que los Salmos son el cancionero de un pacto obsoleto—en el mismo sentido en que los Diez Mandamientos son la ley de un pacto obsoleto—¡y todo el Antiguo Testamento es un pacto obsoleto! Y, sin embargo, Pablo escribe que «Toda la Escritura [todo el testamento obsoleto] es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra» (2 Ti 3:16–17). Además, no hay un solo sentimiento en los Salmos que no se refleje también en el Nuevo Testamento.
Sugeriría que la división triple de la ley en la Confesión de Westminster nos ofrece una forma útil de pensar también sobre los Salmos:
1. Así como «la ley moral obliga para siempre a todos» (19.5), así también los cinco libros de los Salmos expresan «una regla perfecta de justicia» (19.2)—y, en ese caso, una regla perfecta de piedad.
2. Hay muchas referencias ceremoniales en los Salmos, «prefigurando a Cristo, sus gracias, acciones, sufrimientos y beneficios» (19.3), como referencias a la purificación ceremonial en el Salmo 51, y ofrendas y sacrificios en numerosos salmos.
3. Hay muchas declaraciones judiciales en los Salmos, «no obligando a nadie ahora, más allá de lo que la equidad general de los mismos pueda requerir» (19.4)—como las afirmaciones particulares sobre Edom, Babilonia, Filistea o Doeg el edomita.
De la misma manera que deberíamos estudiar toda la ley para (1) aprender qué deber Dios nos exige, (2) aprender sobre Cristo a partir de las ceremonias, y (3) aprender equidad de las leyes judiciales, así también deberíamos cantar todo el Salterio para (1) aprender qué piedad Dios exige de nosotros, (2) aprender sobre Cristo a partir de los tipos y símbolos, y (3) aprender equidad de la forma en que los Salmos hablan de los gobernantes y las naciones.
En las ediciones del Trinity Hymnal de 1961 y 1990, la OPC siguió un principio de «salmodia selectiva», que utilizaba salmos parciales o salmos muy parafraseados para darle a David un nuevo sabor de pacto. Al hacerlo, el Trinity Hymnal omitió la mayoría de los temas «más oscuros» de los Salmos—temas de juicio, muerte y maldiciones. Pero según el Nuevo Testamento, la forma en que los Salmos hablan del juicio, la muerte y las maldiciones no está obsoleta. Como veremos, Jesús y los apóstoles hablan de formas muy similares—a veces incluso citando las partes «peores» de los Salmos. Históricamente, la salmodia siempre ha sido la base de una buena himnodia. Cuando se cantan y valoran los 150 salmos, encontrarás los mejores himnos. Cuando la salmodia se deteriora, también se deteriora la himnodia. El siguiente ensayo es un breve resumen de mi argumento.
¿Por qué deberíamos cantar?
¿Cuál es nuestra garantía bíblica para el canto congregacional? Sugeriría que Apocalipsis 15:2–4 ofrece un ejemplo o modelo claro de canto congregacional. La congregación de quienes han vencido a la bestia y a su imagen «cantan el cántico de Moisés siervo de Dios, y el cántico del Cordero». El libro del Apocalipsis proporciona el modelo para el culto bíblico—demostrando, de hecho, que el patrón de adoración del Antiguo Testamento se basó en el culto celestial. Sugeriría que el canto congregacional forma parte del patrón escatológico que buscamos imitar y en el que participamos por fe.
¿Qué deberíamos cantar?
¿Qué tiene esto que ver con la cuestión de qué debería cantar la iglesia cristiana? Los cánticos de adoración celestial no son simplemente los Salmos del Antiguo Testamento. El cántico de Apocalipsis 15 se describe como «el cántico de Moisés» y «el cántico del Cordero».
Si el patrón para la adoración cristiana es el patrón celestial, entonces no existe ninguna justificación bíblica para la salmodia exclusiva. No obstante, dado que los Salmos son el himnario inspirado divinamente de la iglesia del Antiguo Testamento, proporcionan la base y el modelo para el himnario del Nuevo Testamento.
¿Por qué deberíamos cantar los 150 salmos? Porque es justo y apropiado cantar la palabra de Dios como respuesta a Él. Por eso nuestra congregación canta versiones de Deuteronomio 6, Habacuc 3, Jonás 2, Joel 2, Sofonías 3, Zacarías 9, Miqueas 7, y los cantos de Daniel, Zacarías, María, Simeón, Ana, Débora y Moisés (Ex 15). Demasiadas veces asumimos que los cantos de la iglesia son «oraciones», pero en realidad, los cantos de la iglesia también pueden ser cuando la iglesia pone la Palabra de Dios en nuestros labios y se la cantamos a Dios como respuesta. Al fin y al cabo, muchos salmos no son «oraciones», sino recitaciones de las grandes obras de Dios. Cantar no es solo las «oraciones del pueblo», ¡sino también la amonestación de la Palabra de Dios!
¿Pero tenemos que cantar eso?
Esto puede ayudarnos a pensar en los salmos más desafiantes. Al fin y al cabo, hay algunos salmos que son realmente difíciles de cantar. Por ejemplo, el Salmo 137:8–9 dice:
Hija de Babilonia la desolada, bienaventurado el que te diere el pago de lo que tú nos hiciste. Dichoso el que tomare y estrellare tus niños contra la peña.
Estos pasajes declaran una bendición para quien destruye a la «hija Babilonia» (las ciudades suelen llamarse «hijas» en el Antiguo Testamento). Dado que Apocalipsis 17–18 habla de la caída de Babilonia y su destrucción, vale la pena señalar el clamor del ejército celestial en Apocalipsis 19:1–2:
¡Aleluya! Salvación y honra y gloria y poder son del Señor Dios nuestro;porque sus juicios son verdaderos y justos; pues ha juzgado a la gran ramera que ha corrompido a la tierra con su fornicación, y ha vengado la sangre de sus siervos de la mano de ella.
Debemos recordar que la venganza es algo bueno. Las Escrituras nos advierten que no debemos vengarnos, pero también nos dan la promesa de Dios: «Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor» (Rom. 12:19). Por lo tanto, según Pablo en Romanos 12, debemos orar para que Dios tome venganza de quienes buscan destruirnos.
Por supuesto, esto plantea una pregunta seria: ¿cuándo es apropiado orar por la destrucción de nuestros enemigos por parte de Dios? Después de todo, Jesús oró: «Padre, perdónalos» (Lucas 23:34), y Esteban clamó a Jesús: «Señor, no les tomes en cuenta este pecado» (Hechos 7:60). Cabe destacar que esta misma actitud está presente en los Salmos. David dice en los Salmos 35 y 109 que oró por sus enemigos y se afligió con ayuno para que sanaran cuando estaban enfermos. Pero llega un momento en que David le pide a Dios que los destruya. Del mismo modo, debemos entender que la oración de Jesús, «Padre, perdónalos», no significa que nunca oremos por venganza.
Pablo explica esto en Romanos 11:9–10, donde aplica las maldiciones del Salmo 69:22–23 al Israel del siglo I:
Sea vuelto su convite en trampa y en red, en tropezadero y en retribución; sean oscurecidos sus ojos para que no vean, y agóbiales la espalda para siempre.
Aquí Pablo dice que la imprecación de David contra sus enemigos debería aplicarse a los judíos rebeldes en su época. Pablo no buscará hacer que la maldición de Dios se cumpla (no librará la guerra contra el Israel rebelde), pero orará para que Dios la haga realidad.
Pablo dice en Romanos 12:14: «Bendecid a los que os persiguen; bendecid, y no maldigáis». Algunos dirían que esto es una prueba concluyente de que los cristianos nunca deberían maldecir a quienes les persiguen. Y es cierto que los cristianos no deberían insultar ni maldecir como hacen las naciones, pero recuerden que cinco versículos después, Pablo dice: «No os venguéis vosotros mismos, amados míos, sino dejad lugar a la ira de Dios; porque escrito está: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor» (Rom. 12:19). En otras palabras, los cristianos nunca deberían buscar hacer nada para maldecir a sus enemigos, sino que deberíamos orar para que Dios tome venganza, como en el Salmo 94.
Conclusión
El canto congregacional es donde la iglesia participa en los cantos de la asamblea celestial. Por tanto, deberíamos usar los cantos del antiguo pacto del mismo modo que usamos lecturas del antiguo pacto. Y a medida que la palabra de Cristo mora abundantemente en nosotros, quizás una vez más en nuestra vida diaria comencemos a «enseñándoos y exhortándoos unos a otros en toda sabiduría, cantando con gracia en vuestros corazones al Señor con salmos e himnos y cánticos espirituales» (Col. 3:16).
Aunque a menudo preferimos evitar temas como la oscuridad, la depresión, las maldiciones y la muerte, no podemos hacerlo sin ignorar la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el tema. Una de las mejores formas de renovar nuestra comprensión y piedad en estos asuntos sería retomar el canto de los salmos «duros o difíciles», cantándolos a la luz de la gloria de Cristo.
Por supuesto, el canto congregacional no debería limitarse a los 150 salmos, pero siempre será nutrido y enriquecido por el Salterio. ¡Pero la relación entre la salmodia y la buena himnodia tendrá que esperar para otro ensayo!
Peter Wallace, ministro de OPC, sirve como suplente permanente en la Iglesia Presbiteriana Michiana Covenant en Granger, Indiana. Formó parte del Subcomité de Composición del proyecto Psalter-Hymnal. Su blog “Cross and Kingdom” en http://michianacovenant.org/cross-and-kingdom contiene una ampliación de este artículo. New Horizons, marzo de 2014.
