EL REINO DE DIOS

UNA BREVE EXPOSICIÓN DE SU SIGNIFICADO E IMPLICACIONES[1]

J. Mark Beach

1. ¿Qué es el Reino de Dios?

En el evangelio de Marcos, las primeras palabras de Jesús que escuchamos son: «El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio» (Mc 1:15). De hecho, el reino de Dios (o el reino de los cielos según el evangelio de Mateo especialmente) constituye el tema de la predicación del evangelio de Jesús. El pueblo del Antiguo Testamento anhelaba la venida del reino de Dios. Esto iba a coincidir con la venida del Mesías. Los escritores de los evangelios estaban muy preocupados de que con la venida de Jesús el Mesías veamos el cumplimiento de la promesa del Antiguo Testamento, es decir, la llegada del reino de Dios. El reino está presente en la persona de Jesucristo (cp. Mt 12,28-29; Lc 11:20).

Pero ¿qué es el reino de Dios? El ministerio de Jesús nos da un retrato de su alcance y realidad. Lo resumió de la siguiente manera: «Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio; y bienaventurado es el que no halle tropiezo en mí» (Mt 11:4-6). Lo que es inconfundible acerca de la venida del Mesías, Jesucristo, y la venida del reino de Dios es que produce no sólo el buen mensaje de la obra de Cristo de la redención del pecado y la reconciliación con Dios —de hecho, este el evento que cambia el mundo—, sino que también abarca la plenitud de la existencia humana para traer sanidad y restauración donde hay desorden, enfermedad, quebrantamiento y desesperación. Como Jesús les dijo a los fariseos: «Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios» (Mt 12:28).

Muchos eruditos del Nuevo Testamento han demostrado convincentemente que las frases “reino de Dios” y “reino de los cielos” (y otras frases similares) se refieren al gobierno o reinado de Dios. Agregaría las palabras “redentor”, “sanador” o “restaurador” a esta definición: el reino sanador, restaurador y redentor de Dios. Un escritor reformado reciente lo define de esta manera: «El reino de Dios… debe entenderse como el reino de Dios dinámicamente activo en la historia humana a través de Jesucristo, cuyo propósito es la redención de su pueblo del pecado y de los poderes demoníacos, y el establecimiento final de los nuevos cielos y la nueva tierra». Continúa: «Significa que el gran drama de la historia de la salvación ha sido inaugurado, y que la nueva era ha sido introducida». Dado el alcance y las dimensiones de la obra sanadora de Cristo, «El reino no debe entenderse simplemente como la salvación de ciertos individuos o incluso como el reino de Dios en los corazones de su pueblo; significa nada menos que el reino de Dios sobre todo este universo creado».[2] Esa definición, creo, captura bien el punto central y el aliento del reino de Dios. El reino de Dios es su reinado redentor, restaurador, sanador, que recupera el compañerismo del reino, y todo esto en, a través y debido a la persona y obra de Jesucristo.

2. ¿Qué es la iglesia?

A continuación, pasamos a la pregunta con respecto a la iglesia, ya que posee una relación importante con el reino de Dios. Es importante ver que la iglesia no puede ser identificada adecuadamente, sin distinción, con el reino de Dios. Los conceptos iglesia y reino no son intercambiables. Cuando Jesús dice “el reino de Dios está dentro de ti” (Lc 17:21), no quiere decir que la iglesia está dentro de ti. Esta es la razón por la cual la mayoría de los eruditos reformados, aunque reconocen una relación íntima e inseparable entre la iglesia y el reino, no afirman una identidad material entre ellos. Esto nos lleva a indagar sobre la naturaleza de la iglesia. La Biblia, por supuesto, nos da muchos retratos de la iglesia. Es el cuerpo de Cristo (1Co 12:27), la novia de Cristo (Ef 5:32), el redil de Cristo (Jn 10), el edificio, el templo, la casa y el pueblo de Dios (Mt 16:18; Ef 2:20; 1P 2:5; 2:9, 10), y los llamados fuera del mundo (2Co 6:17). Eso es solo una muestra de metáforas e imágenes de la iglesia. También se aplican otras distinciones. La palabra “iglesia” a veces se usa para designar su unidad diversificada, pero colectiva bajo Cristo como su cabeza (Ef 1:23; 4:16). Otras veces la Biblia usa la palabra para referirse a las congregaciones locales bajo el gobierno de oficiales de la iglesia (1Co 3:11, 16; 12:27; Ap 2 y 3). La iglesia, en obediencia a las Escrituras, ha confesado durante mucho tiempo acerca de sí misma que es una, santa, católica y apostólica. Estos son sus atributos definitivos. Mientras tanto, sabemos que los hipócritas pueden mezclarse con el pueblo de Dios sin ser detectados, de ahí la necesidad de distinguir entre la iglesia en su forma visible (tal como la conocemos) y la iglesia en su invisibilidad (conocida solo por Dios). La iglesia como visible e invisible significa que todavía no existe una unidad numérica exacta entre la iglesia en su estado visible actual y la iglesia en su realidad invisible. Dios comulga redentoramente con sus miembros genuinos. Por lo tanto, con respecto a los hipócritas en la iglesia que afirman en vano haber actuado en el nombre de Cristo, Cristo dice que nunca los conoció (Mt 7:23).

La iglesia también puede distinguirse como militante en su batalla actual para llevar el evangelio a las naciones, y como triunfante en su reinado en gloria.   

Además de estas distinciones, la mayoría de los creyentes sabe que la iglesia está llamada a estar en el mundo, pero no a ser del mundo. Algunos cristianos reformados también están familiarizados con la idea de que la iglesia (en su visibilidad) puede distinguirse como una institución por un lado y como un organismo por el otro, es decir, la iglesia debe ser concebida en primera instancia como un cuerpo reunido de creyentes, bajo el liderazgo gobernante de los oficiales designados,  y llamada a llevar el evangelio al mundo y nutrir a sus miembros con los medios de gracia; en segunda instancia, estos mismos creyentes, que son la iglesia, son vistos como un organismo, indicativo de una comunidad de fe y vida, miembros del cuerpo de Cristo. Además, como organismo, la iglesia constituye el pueblo de Dios disperso en el mundo (incluso cuando no está reunido en adoración o compañerismo), donde en la búsqueda de sus vocaciones y en el ejercicio de sus responsabilidades como ciudadanos, así como en su participación en los asuntos cotidianos de la vida pública, deben dar testimonio de Cristo con sus palabras y sus vidas (ver Catecismo de Heidelberg,  P/R 86); aún más, deben ejercer, en lo mejor que puedan, una presencia (influencia) que honre a Cristo en el tejido social más amplio de la vida, que incluye el lugar de trabajo, la vida política, la educación (en las diversas disciplinas de la academia), la vida recreativa, las actividades deportivas, los pasatiempos y otros asuntos sociales y comunitarios.

Dentro de la historia de la teología reformada, el reino de Dios ha sido visto como abarcando estos dos aspectos de la existencia de la iglesia. Si el reino puede ser comparado con una rueda de carreta, la iglesia institucional se concibe como el centro, y los miembros de la iglesia, dispersos en el mundo, son considerados como los radios. “El centro” fortalece y nutre espiritualmente a la iglesia (sus miembros) con la Palabra de Dios para que, como los “radios”, la iglesia salga al mundo a vivir bajo el señorío de Cristo, bajo el reinado, el dominio y la verdad del rey, en cada dimensión de la vida, en todas sus arenas y dimensiones.

Esta visión del señorío de Cristo y el reino de Dios ha ganado los corazones de muchos creyentes reformados, especialmente con el creciente ascenso del secularismo que se remonta a la ilustración (a partir del siglo XVIII) y el continuo asalto a los principios bíblicos de la moralidad en la vida pública. Los occidentales han recorrido un camino que los ha alejado mucho de la era de un gobierno cristiano. Ahora la vida y las instituciones públicas son consideradas como seculares, y el objetivo es mantenerlas libres de la levadura corruptora de la religión en cualquier forma. Reconocemos esto simplemente como la separación de la iglesia y el estado. Pero, como sabemos, esa separación significa cosas muy diferentes para diferentes personas. ¿Cómo se desarrolla la lucha entre el reino de Dios (el reino sanador de Dios) y el reino de las tinieblas (el reino engañoso y destructivo del mal) no solo en nuestras vidas individuales como creyentes, sino también en la vida pública, en las instituciones sociales, con respecto a las prácticas comerciales, en las presuposiciones y prácticas de la educación, problemas ambientales y similares? ¿Qué nos enseña la Escritura acerca de esta lucha?

Al intentar esbozar una respuesta a ese tipo de preguntas, hacemos bien en volver a la idea del reino de Dios y examinarla más de cerca. Comenzamos por establecer el reino de Dios dentro de las grandes épocas del drama bíblico: creación, caída y redención. A partir de aquí, estaremos en condiciones de hacer comentarios más elaborados sobre el reino de Dios y el mundo.

3. El reino de Dios en las épocas de la historia bíblica

3.1. El reino de Dios y la creación

La creación es el maravilloso y sorprendente acto de amor y libertad de Dios. De acuerdo con su propia sabiduría y bondad, y dada la comunión intratrinitaria de su perfecta felicidad y consejo eterno, y por su omnipotencia, fortaleza y libertad, Dios, en el principio, crea los cielos y la tierra. La creación es el acto de Dios de compartir su amor y comunión con seres que no sean Él mismo, es un acto basado en su bondad y su libertad. Nada lo obliga a crear excepto su propio amor glorioso. De hecho, Dios, en su bondad, crea seres humanos, formados a su imagen, para actuar como administradores de su creación y para caminar en su bendita comunión (Gn 1:22, 26-28). Aquí vemos que desde el principio Dios se propuso un reino de Dios, lo que significa que Adán y Eva fueron creados por primera vez para vivir en comunión con Dios, bajo su bendito gobierno y dirección para sus vidas, y esto era para la gloria de Dios y su felicidad. Además, del relato de la creación en las Escrituras aprendemos que el servicio del hombre a Dios abarcó la totalidad de la vida, simbolizado en el nombramiento de los animales, junto con el mandato específico y el llamado a gobernar sobre los peces del mar y las aves del aire, sobre el ganado y cada cosa que se arrastra, de hecho, sobre toda la tierra y todo ser vivo en ella (Gn 1:26,28). Vemos que la comunión del hombre con Dios en la creación, antes de la caída, no era simplemente una caminata en el bosque y un paseo por el césped, orando y cantando himnos durante todo el día. La comunión del hombre con Dios, viviendo bajo el favor y la verdad de Dios, y confiando en su Señor y Creador envolvió la vida en su amplio horizonte y vasta y variada diversidad. El mundo, rico y variado, era la arena del reino de comunión con el hombre, su portador de imagen. Una vez más, esto fue para la gloria de Dios y la felicidad humana.

En la creación, el reino de Dios se centra en la relación de Dios con el hombre, pero incluye el llamado del hombre al servicio a Dios, y así incluye todo el entorno del orden creado, es decir, la capacidad del hombre para conocer, desarrollar y disfrutar de la creación, con sus potencialidades divinamente incorporadas, para ser utilizada para la gloria de Dios y el ejercicio obediente del dominio sobre toda la tierra y todos los seres vivos.

La primera época de la historia humana, la creación antes de la caída, fue un período de bienaventuranza e inocencia. Sin duda, en esta etapa esa bendición todavía estaba en un estado embrionario. La obediencia del hombre debía ser probada en la medida en que la obediencia a Dios, en el camino de la fe y la plena devoción confiada a él, aún no había sometida a prueba; y así, el bendito destino que esperaba a Adán y a su raza aún no había alcanzado su máximo potencial. Podemos compararlo con un brote que espera llegar a florecer plenamente, una ciudad de Dios que aún necesitaba ser llenada, formada y poblada, una pareja humana que ya disfrutaba del dominio y cuidado de Dios sobre ellos, pero que aún no conocía el pleno desarrollo y abundancia de la vida bajo su reinado.

Este era el reino de Dios antes de la caída. Era inmaduro y sin desarrollar, pero estaba presente, listo para florecer plenamente. De hecho, el reino en la creación, en el período de prueba, presenta en forma de bosquejo, algo del comienzo de la bendición del hombre bajo el reinado real de Dios. Debido a la caída en el pecado, el reino de Dios expresado en la creación nunca llegó más allá de este mero comienzo. La caída interrumpió la buena creación de Dios y contaminó al portador de la imagen de Dios, el mayordomo de la creación. Ahora la creación misma, que yace bajo maldición, sujeta a la futilidad y en esclavitud a la decadencia, gime y anhela la revelación de los hijos de Dios (ver Ro 8:19-22). La creación, sin embargo, cuando todavía no estaba caída y virgen, estaba bajo el reino de la comunión y la verdad de Dios, y así aquí vemos (todavía en la infancia, por así decirlo) la primera manifestación del reino de Dios.

3.2. El reino de Dios y la caída

Como sabemos, la triste historia de la caída sigue a la extraordinaria historia de la creación. Aquí nuestra preocupación no es explorar todas las dimensiones de la caída en el pecado, más bien, deseamos específicamente descubrir cómo la caída impacta el reino de Dios. En la caída, los seres humanos se alejaron de Dios y, de ahora en adelante, hasta el día de hoy, se encuentran en las garras del diablo. Satanás establece un punto de apoyo en la creación de Dios y persuade a los seres humanos caídos a unirse a él como coconspiradores contra Dios. Satanás tiene como objetivo frustrar el buen propósito de Dios para la creación y el hombre, aquellos llamados a reflejar a Dios. Con la caída en el pecado, los humanos perdieron la comunión con Dios y la vida misma. Por lo tanto, perdieron el reino de Dios, es decir, perdieron el reino de la paz, la bendición y la comunión con Dios en y para sus vidas.

Además, debemos notar que, con la caída, Satanás se convierte en un príncipe, el gobernante de este mundo (Ef 2:2; Jn 12:31). El reino de comunión de Dios con su creación no caída ha llegado a su fin. Ahora el cosmos está lleno de fuerzas foráneas, enemigas de su causa, ahora el hermoso propósito de Dios para el mundo está horriblemente en peligro y extraviado. Noten: “en peligro” y “extraviado”, pero no perdido y abandonado, porque el Señor inmediatamente promete el restablecimiento de su comunión regia a través de la simiente de la mujer, a quien la Escritura posteriormente revela como Cristo el Señor. La simiente de la mujer debe contender contra la simiente de la serpiente, un combate librado a través de los siglos, pero que culminó con Satanás siendo aplastado bajo el talón de Cristo (véanse Gn 3:15; Ap12; Gal 3:16, 19). En consecuencia, en cierto sentido, después de la caída, es apropiado hablar de dos reinos: el reino de Dios y el reino de las tinieblas. El reino de Dios después de la caída ahora debe adquirir importantes dimensiones redentoras, y así exhibe sus rasgos más conspicuos de la contienda que se libra en el mundo entre Dios y el diablo por los corazones de los portadores de la imagen de Dios que están marcados y depravados. Los hombres y las mujeres, una vez libres e inocentes, ahora están esclavizados e impuros, y Dios viene a rescatarlos. Dios viene a restablecer su gobierno de bendición y compañerismo sobre sus vidas. Este es el reinado de comunión (el reino) que Dios perdió con la caída cuando perdió la lealtad de sus criaturas humanas y, por lo tanto, perdió su gobierno sobre sus corazones y vidas, corazones y vidas que creó para la comunión con Él para su gloria y su felicidad.

Vemos, por lo tanto, que, si alguna vez hubiera un reino de Dios en la tierra una vez más, entonces tendría que venir, y para venir, tendría que ser la obra de Dios. De hecho, para que ese reino venga, tendría que ser por el poder de Dios y a través del amor de Dios, un amor desbordante e inmerecido. Tendría que venir a través de la simiente de la mujer. Y este reino venidero sería nada menos que un asalto radical a la fortaleza de Satanás. De hecho, debe venir con un ataque contra las fuerzas de las tinieblas, con una atadura del hombre fuerte, para saquear su casa (Mc 3:27; cf. Ap 20). Satanás, quien reclamó el título de la creación, el opresor de todos los que están bajo su dominio, debe ser atado para que su fortaleza sea saqueada por el bien de Cristo y el reino de Dios. Esto, como debería ser obvio, es el mismo reino de Dios que Jesucristo anuncia como que ya ha llegado.

Sin embargo, antes de continuar, es necesario que reconozcamos una distinción importante al hablar del reino de Dios, a saber, la distinción entre el reinado soberano de Dios de su reinado de redención y comunión. Al primero podemos llamar el reinado del poder de Dios, el segundo su reino de redención. Dada la representación bíblica de Satanás como el príncipe y gobernante de este mundo, debemos observar la diferencia entre la soberanía de Dios y el reino de Dios. La soberanía es ese atributo de Dios por el cual, de acuerdo con su poder y sabiduría, gobierna sobre todas las cosas fuera de sí mismo, todas las criaturas, de hecho, ¡todo! Dios es soberano, por lo tanto, gobierna sobre todas las cosas. No importa lo que suceda o no suceda, su derecho y poder nunca se ven frustrados, comprometidos o controlados. Nada puede interponerse en el camino de su poder y autoridad invencibles.

Así, después de la caída, según su soberanía, Dios, por una mera palabra, pudo haber arrojado a todos los rebeldes al infierno para siempre. Pero esta no era su voluntad. Su voluntad era volver a entrar en comunión con sus siervos humanos. Dios permanece soberano, porque siempre sostiene la creación con el ejercicio de su providencia y nada sucede excepto de acuerdo con su decreto eterno. Dios, como Dios, es siempre soberano, pero Dios en comunión con las personas es un acto de gracia, que nace de su libertad y bondad.

Todo lo cual quiere decir que Dios siempre es rey como soberano. Este es su reinado providencial sobre la creación. Pero eso no es lo que se entiende en la Biblia por “el reino de Dios”. Más bien, Dios quiso un reino de compañerismo y paz. Esta es la comunión de Dios con su creación, alcanzando su pináculo en la comunión que Dios establece con sus portadores de imagen caídos, y ahora redimidos. Si este reino ha de venir, Dios debe obrar redentoramente y eso de acuerdo con su gracia y misericordia, a través del poder del Espíritu Santo, que administra la obra perfecta de Cristo para la reconciliación. No se equivoquen: Dios nunca pierde su soberanía (su reinado de poder), pero debe recrear su reino de compañerismo y sanación. La soberanía de Dios simplemente siempre existe, pero el reino de Dios debe ser comprado a través de la preciosa sangre de Jesucristo y hacerse realidad a través de la aplicación del Espíritu de la obra redentora de Cristo.

3.3. El reino de Dios y la redención

Porque el Señor se embarca en su obra misericordiosa para restablecer el reino de Dios, llegamos ahora a la época de la redención divina. Este es nada menos que su proyecto para recuperar su reinado de comunión sobre la creación distanciada y rota a través de su gobierno redentor y sanador. Esto encuentra su enfoque en los portadores caídos de la imagen de Dios, pero, como veremos, finalmente abarca todo el ámbito de la creación de Dios. Además, el reino alcanza su cumplimiento en la época de la redención, especialmente con la venida de Jesucristo. Desde la venida de Cristo, pero antes de la gran consumación, el reino de Dios ha llegado en principio, pero está aún por venir en toda su plenitud y poder sanador.

Al hablar de redención, el escritor del evangelio, Juan, nos dice que “el Verbo se hizo carne”: el Verbo por el cual todas las cosas fueron hechas, el Verbo que es desde el principio, el Verbo que estuvo con Dios y es Dios (Jn 1: 1-3). Esta Palabra es la simiente de la mujer que trae luz a las tinieblas. Él nos concede “gracia sobre gracia” de su propia plenitud. “Pues la ley por medio de Moisés fue dada, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo” (Jn 1:17). En y a través de Él, Dios lleva a cabo la gran obra de liberación, señalada en el restablecimiento de su reino. En la Persona de Jesucristo se libra la batalla decisiva contra Satanás y sus demonios, y se realiza la victoria decisiva. Jesucristo es, entonces, el punto central y el apogeo del reino, Él es su encarnación y su instrumento, porque proclama el reino, inaugura el reino y es rey del reino.

3.3.1. Proclamando el reino

En primer lugar, Jesucristo proclama el reino. En el evangelio de Marcos, las primeras palabras del evangelio que escuchamos de la boca de Jesús son: “El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio” (Mc 1:15). De primera importancia aquí es ver que el reino requiere arrepentimiento y fe, de hecho, el arrepentimiento y la fe van de la mano. El uno menos el otro es como una guitarra sin cuerdas, pero juntos rasguean una melodía de alabanza y servicio a Dios. El arrepentimiento es un alejamiento del pecado, mientras que la fe es un volverse al Señor. De este modo, el gran anuncio de Jesús de que el tiempo se ha cumplido, el reino en cuestión es en sí mismo la manifestación del reino, la proclamación del reino trae consigo las bendiciones del reino: la liberación de la esclavitud y el quebrantamiento, y la concesión de libertad y sanidad. Esto es nada menos que una transición de la maldición y la enemistad a la bienaventuranza y la amistad. El reino de Dios está cerca. La proclamación del evangelio es su primera manifestación y sus primeros efectos sanadores.

3.3.2. La inauguración del reino

Cuando Jesús declara que el reino está cerca o es inminente, quiere decir que ahora está en medio de nosotros, estrellándose como una ola sobre las costas del mundo y barriendo hacia el mar lo que presenta un obstáculo para su justa causa. El reino se centra en su propia persona. Esto significa que el reino ha llegado. No significa, sin embargo, que ha llegado completamente o que se manifieste plenamente en su perfección restauradora de vida. Sin embargo, el reino, en la persona de Jesucristo, y su anuncio de él, produce un cumplimiento decisivo, ¡ha llegado el momento! El “se ha acercado” del reino simplemente significa que espera la plenitud del ministerio de Jesús como mediador: su cruz, su resurrección, su ascensión, su sesión [N. del T.: estar sentado a la diestra de Dios]. Pero en principio el reino ha venido, está viniendo, y seguirá viniendo hasta su regreso en la carne. Si alguien insiste, podemos hablar del reino de Dios como en el umbral durante el período del ministerio terrenal de Jesús, aunque ese ministerio en sí mismo está subsumido dentro de lo que es el reino. Por lo tanto, la predicación de Jesús, junto con todas sus otras obras, las señales milagrosas y las curaciones, son manifestaciones del reino de Dios, porque de hecho sus obras son manifestaciones del reino de Dios sanador, redentor y restaurador de compañerismo en la tierra.

Esto no es para sugerir que el reino de Dios no existiera en ninguna forma durante el período del Antiguo Testamento. Pero sí es para sugerir que el reino de Dios como se manifiesta en el Antiguo Testamento solo encuentra su realización en Jesucristo, y hasta la venida de Jesucristo el tiempo no se cumple. El reino de Dios en el Antiguo Testamento es una mera prefiguración, un bosquejo o sombra que espera la realidad. Esa realidad, Jesucristo y todas sus bendiciones redentoras, es lo que está proyectado en forma de sombra en la historia de la era del antiguo pacto. Él es lo que se esboza para nosotros en el Antiguo Testamento, y en quien el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento puso su fe a través de las promesas. En otras palabras, en la venida de Cristo (la llegada definitiva de la simiente de la mujer) las bendiciones de la era anterior son realmente empoderadas y encuentran su verdad. Las promesas de Dios en el Antiguo Testamento alcanzan su consumación en Jesucristo para que el pueblo de Dios en el tiempo del antiguo pacto (debido a y en anticipación de la obra redentora de Cristo) pueda ser considerado apropiadamente como su pueblo, receptor de sus beneficios y bendiciones. Entonces, para hablar más técnicamente, el reino de Dios estaba prolépticamente presente en el Antiguo Testamento. Pero ahora que el tiempo se ha cumplido, el reino de Dios se ha acercado. La anhelada y largamente esperada venida del reino de Dios —su venida decisiva y victoriosa— llega en la persona de Jesucristo y a su obra.

Cabe destacar que Jesús proclama “el evangelio de Dios”, porque este reino, debido a la caída, es de naturaleza redentora, resultando en el reino de sanidad y restauración de la comunión de Dios sobre la vida. Por lo tanto, al expulsar demonios por el Espíritu de Dios, Jesús nos dice que el reino de Dios ha venido sobre nosotros (Mt 12:28). En la curación de los enfermos se ha acercado el reino de Dios (Lc 10:9, 11). Definitivamente, al edificar la iglesia, una humanidad salvada y perdonada por medio del renacimiento y la renovación, el reino se manifiesta como una realidad presente (cp. Jn 3:5).

3.3.3. Las llaves del reino y el Rey del reino

Naturalmente, Jesucristo es el rey del reino de Dios. Sin embargo, el evangelio de Mateo nos muestra que las llaves del reino son administradas por la iglesia en la ausencia visible del Señor (Mt 16:19). Las llaves nos muestran la responsabilidad principal de la iglesia y su deber más importante. La iglesia en su forma institucional, empoderada y habitada por el Espíritu Santo busca administrar fielmente estas llaves según la Palabra de Dios. Las llaves del reino son la predicación del santo evangelio y la disciplina cristiana para arrepentimiento (véase CH, P/R 83). La iglesia concebida como creyentes dispersos en el mundo, mientras desarrollan sus vocaciones e interactúan con aquellos que son ciudadanos del reino del diablo, también vive bajo el reinado de Cristo (el redentor). El reinado de Cristo se extiende sobre toda la vida, porque su reino viene a reclamar y restaurar a toda la creación y a toda la vida en su servicio al Padre. A este lado de la gloria, por supuesto, el alcance y la permanencia de esto será precario y fluctuante, inestable e inconsistente. En otras palabras, variará de un lugar a otro, y así como la iglesia misma florece por un tiempo en una época y entorno determinados y luego se atrofia y se encoge (a veces incluso desaparece), así la obediencia que los cristianos rinden a Cristo en los asuntos culturales más amplios de la vida varía según el tiempo y el entorno. No hay una línea constante de ascenso en la edificación del cuerpo de Cristo, la iglesia, o en la iglesia como creyentes dispersos en el mundo viviendo obedientemente a Cristo en todas las dimensiones de la vida. Los pasos en falso, los falsos comienzos, los buenos comienzos con finales malos, a menudo caracterizan la vida cristiana en sus formas más amplias y estrechas. En la forma más estrecha de la vida cristiana vivida dentro de la comunidad de creyentes, en la adoración colectiva, el estudio bíblico, la oración y la comunión bajo la Palabra, la santificación suele ser lenta y marcada tanto por el progreso como por la regresión, cometemos errores, pero también mostramos mejoras. Del mismo modo, la vida cristiana se vive más allá de la comunidad de fieles reunidos para el culto los domingos, se vive en la arena pública más amplia. En ese contexto, también, la vida cristiana está marcada por el avance y por el retraimiento, por la conducta que honra a Cristo y el comportamiento deshonroso de Cristo. Vemos esto en nuestros matrimonios, en nuestros esfuerzos por ser padres piadosos, lo vemos en nuestros trabajos por ser buenos vecinos y empleadores o empleados responsables, en dirigir un negocio de acuerdo con los principios bíblicos y los dictados morales de las Escrituras, en educar a nuestros hijos en el Señor, en actividades recreativas y similares.

Vemos, entonces, que cuando la Escritura habla del reino de Dios encuentra su primer enfoque en la iglesia. La iglesia es el fruto redentor del reino que se manifiesta en una congregación de creyentes que adoran al Señor juntos y buscan mutuamente edificarse unos a otros. Este retrato, sin embargo, no es la imagen completa del reino de Dios. Necesitamos examinar otras porciones de la Escritura para completar este retrato, porque el reino de Dios se extiende, finalmente, tan lejos como toda la creación, una creación que le pertenece a Él como su Creador, pero que debe estar bajo su reinado sanador una vez más. (Veremos más a fondo la relación entre la iglesia y el reino en la sección 4 a continuación).

De particular interés es Colosenses 1:13-29. Comenzamos con los versículos 13 y 14. El apóstol aquí presenta una exposición resumida de la salvación que es nuestra en Cristo. “El cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo, en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados”. Los dos aspectos de nuestra salvación mencionados aquí son significativos: una liberación o rescate de una cosa, “el poder de las tinieblas”, y una transferencia a otra cosa, “el reino de su amado Hijo”. Hemos pasado de la ciudadanía de un país a otro. Hemos sido salvados del dominio salvaje de Satanás al dominio liberador de Cristo, el Hijo amado de Dios. Este es nuestro nuevo (y verdadero) estatus como hijos e hijas de Dios. Hemos sido “rescatados” y hemos sido “trasladados”. Estamos bajo el reinado de Jesucristo, definido como “redención” (comprados y liberados de la esclavitud del pecado) y “el perdón de los pecados” (liberados de la maldición de la ley y considerados justos en el redentor).

Esto es sólo para decir que Jesucristo es “Señor” o “rey”, es decir, el salvador es el rey. Ahora bien, en este lado de la resurrección y ascensión de Cristo, los creyentes ven correctamente el reinado del Señor en ascenso, y eso a través del poder redentor de su gracia. El Señor que anunció la llegada (en la plenitud de los tiempos) del reino de Dios hace que su realidad continúe. Dios reina no sólo providencialmente como creador, sino que a través de Cristo reina redentoramente, restaurando la vida y la comunión. El divino salvador nos rescata del dominio de las tinieblas para que podamos ser trasladados a su dominio real, su reinado. Ya no pertenecemos al viejo país, la tierra de nuestra esclavitud, sufriendo la tiranía de Satanás. ¡Hemos vuelto a casa, por fin! Mejor, nos han traído a casa. Somos salvos y vivimos bajo su dominio, el reino del amado del Padre.

Como hijos de la realeza, poseemos riquezas inconmensurables. Sin embargo, como he oído decir, “la mayor parte de la riqueza está en pagarés. La ‘herencia de los santos en luz’ (v. 12) es algo que tienen como promesas en el libro de contabilidad en lugar de como dinero en efectivo a la mano. Pero las cosas que ya tenemos se nombran en el versículo 14: ‘Tenemos redención, el perdón de los pecados’. “Nuestros pecados constituyen rebelión contra Dios y revelan nuestra esclavitud. Debido a nuestros pecados, Satanás nos reclama como de su propiedad. El pecado ya no nos marca como hijos de Dios, sino como esclavos de un amo cruel. Pero cuando el pecado es perdonado, experimentamos la redención; nos compran y pagan por nosotros… y ¡nos liberan! Ser hijos o ciudadanos del reino de Dios es conocer esta liberación, y da testimonio de todos los demás tesoros que forman nuestra herencia.

A continuación, el apóstol amplía quién es Cristo como el Hijo real y amado de Dios. En Colosenses 1:15-20 se nos da una de las descripciones más magníficas de Cristo en el Nuevo Testamento. La imagen de Cristo exaltado, sentado a la diestra de su Padre, su sesión, es un retrato gloriosamente bíblico de Cristo resucitado y ascendido. Como tal, Él, habiéndonos enviado su Espíritu, intercede por nosotros y lleva a cabo su obra redentora, atento a nuestras necesidades y cargas. Estos versículos, sin embargo, nos muestran aún más de lo que está contenido en la descripción anterior:

“Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él.Y él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten; y él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia, él que es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia; por cuanto agradó al Padre que en él habitase toda plenitud, y por medio de él reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en los cielos, haciendo la paz mediante la sangre de su cruz”.  

Estas palabras son una reminiscencia de los versículos iniciales del evangelio de Juan. Cristo es descrito aquí como “la imagen del Dios invisible”, “el primogénito de toda la creación”, aquel por quien “todas las cosas fueron creadas” (v. 15), ya sean visibles o invisibles, ya sea este mundo físico o el mundo espiritual, ya sea la tierra o el cielo, ya sean tronos terrenales o dominios espirituales, “todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él” (v. 16; cursiva agregada). Volveremos a esto a continuación.

Cristo es antes de todas las cosas (v. 17). Existió con Dios una eternidad antes de su encarnación y muerte sacrificial (véase también Jn 1:1). Cuando Dios creó los cielos y la tierra, cuando los llamó a la existencia, Cristo fue el discurso divino todopoderoso que trajo todo a la existencia. Todos los poderes y rangos están subordinados a Él y para Él. Todas las cosas se mantienen unidas en Él. Él integra y ordena todas las cosas. Él es la coherencia de todas las cosas. Él le da sentido y significado al universo.

Además, Cristo, el primogénito de la creación, es también “la cabeza del cuerpo que es la iglesia” (v. 18a). Cuando el pueblo de Dios se había evaporado de la tierra, esta simiente de la mujer restaura y rehace una nueva humanidad. Él toma la creación en decadencia, que está bajo maldición, y sufre la condenación que es debida. Él asume nuestra criatura humana y nuestra culpa, sufre nuestra descomposición, va a la cruz con su destierro abandonado, y allí se somete al juicio divino, a la oscuridad exterior, al llanto y al crujir de dientes. ¡Maldito, abandonado y muerto! Y luego vence la maldición de la muerte, levantándose en victoria, y marca el comienzo de un nuevo “comienzo”, es decir, “Él es el principio, el primogénito de entre los muertos” (v. 18b). Por lo tanto, Él da nueva vida y un día marcará el comienzo de un nuevo cielo y una nueva tierra (Ap 21:1). Emergiendo de la podredumbre de la muerte y la condenación, es el comienzo de una nueva creación, y reordena la vida en la que “en todo” tiene la preeminencia (v. 18c).

Esto es como debería ser, porque esta es la restauración del reino de Dios. Este es el restablecimiento del reino de Dios, un reino de verdad y comunión, para su gloria y para nuestro gozo. Esto está llevando a plenitud lo que había sido arruinado y eludido con la caída. Esto debe ser así, no sea que la causa de Dios sufra la derrota. Recuerda, todas las cosas fueron creadas a través de Él y para Él. No hay ninguna parte del orden creado que lleve la etiqueta “No para Cristo”, declarándole: “¡Fuera de aquí!” Al restablecer el reino sanador de Dios de comunión y obediencia, Cristo reclama lo que es legítimamente suyo: ¡toda la creación! Por lo tanto, Jesucristo, el amado de Dios, en la medida en que sólo Él es capaz de llevar a cabo esta tarea, es el único digno de recibir la preeminencia. “Por cuanto agradó al Padre que en él habitase toda plenitud” (v. 19). Esto nos muestra que es un error reducir la obra redentora de Cristo a una cuestión de salvación personal. El rescate de Cristo de su pueblo de la muerte eterna, por supuesto, no debe ser minimizado o menospreciado en lo más mínimo. Pero la salvación personal es una concepción incompleta y truncada del proyecto salvífico de Cristo. La obra de redención de Cristo es de dimensión cósmica, tomando toda la creación en sus brazos, abarcando cosas visibles e invisibles, incluyendo la reconciliación de todas las cosas consigo mismo (v. 20). Todo el poder y la autoridad le pertenecen. Él trae la paz. Él marca el comienzo del nuevo régimen del reino de Dios. Él es la cabeza de una nueva humanidad, su iglesia. Debe tener la preeminencia.

No es sorprendente que la preeminencia de Cristo se exprese por primera vez en su iglesia. Ahí es donde primero se reconoce, se confiesa y se celebra. La iglesia, después de todo, es las primicias y los primeros receptores de su bendición salvadora. Es por eso que el Apóstol continúa diciendo: “Y a vosotros también, que erais en otro tiempo extraños y enemigos en vuestra mente, haciendo malas obras, ahora os ha reconciliado en su cuerpo de carne, por medio de la muerte, para presentaros santos y sin mancha e irreprensibles delante de él…” (vv. 21-22). Se ha dicho: “En la vida del cristiano y en los patrones de la iglesia, el reordenamiento del mundo está empezando a realizarse. Aquí, en estas vidas y en esta comunidad, la iglesia, Cristo nuevamente tiene la preeminencia”. Y, volviendo al versículo 16, a las palabras, “todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él”, vemos que la preeminencia de Cristo debe resplandecer en todas las cosas. Todas las cosas fueron creadas para Él. ¡Nada debe perderse! Por lo tanto, no debemos podar la victoria de Cristo a un nudo, o concebir su triunfo como la reunión de unos pocos restos, una pequeña colección de almas salvadas, llamada la iglesia. Eso es terriblemente erróneo. La acción salvífica de Cristo y el señorío restaurador del reino comienzan con la iglesia, de hecho, con la redención, el perdón de los pecados (v. 14), pero terminan con la reconciliación de todas las cosas consigo mismo (v. 20).

Dada esta gran realidad, podemos sobriamente, en fe y dependencia del Señor, salir al mundo primero para discipular a las naciones y segundo para reflejar el señorío de Cristo dondequiera que se encuentre la maldición. El segundo proyecto no es menos difícil, y no más triunfalista, que el primero. La prioridad del primero, la gran comisión, no debe ser puesta en duda. Pero, entonces, dado eso, el segundo no debe ser desanimado o cedido. Dado que los cristianos de todo el mundo viven en circunstancias socioeconómicas y sociopolíticas muy diversas, no es posible prescribir un “modelo único para todos” para el servicio al Señor, que refleje la realeza de Cristo en los dominios cívicos o no eclesiásticos de la vida. Pero el hogar, el matrimonio, la educación, el gobierno, la recreación, la vida en su pluralidad de vocaciones, las artes, etc., no escapan a “todas las cosas” de Colosenses 1. La vida en su alcance integral no se libera de las afirmaciones reales y redentoras de Cristo. “Todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él”. Vino a reconciliar todas las cosas consigo mismo. Y, por lo tanto, a medida que los ciudadanos del reino de Cristo ingresan al mundo, siguen un mandato para advertir a las personas perdidas de su distanciamiento de Dios y su peligroso estado. Por la proclamación, la iglesia de Dios da testimonio del amor de Cristo, por persuasión, pretenden llegar a ser todas las cosas para todas las personas, para que puedan por todos los medios salvar a algunos (1Co 9:22), y mediante el servicio y la acción buscan establecer la rectitud y la paz en cada sector de la vida, sí, cada rama válida del aprendizaje, cada campo legítimo de los negocios o el comercio, cada esfera de responsabilidad humana.

Esta visión del cristiano en el mundo (en la historia más reciente del pensamiento reformado) a veces se ha convertido en una especie de triunfalismo crudo, en el que se piensa que debido a que los cristianos son activos en un campo de trabajo dado, su participación como tal lo “cristianiza” y lo hace obediente a Cristo. Esta idea es bastante errónea tal como está. De hecho, las cosas son mucho más difíciles y complicadas que eso. Los cristianos que se involucran en el dominio más amplio de la vida y buscan llevar las diversas vocaciones y actividades culturales de la vida a la obediencia a su rey, descubren que el progreso aquí es escaso, tan escaso como sus vidas cristianas individuales son escasas en la santificación. Sin embargo, al mismo tiempo, el progreso, aunque escaso, no es una farsa. Como nos recuerda el Catecismo de Heidelberg, aunque “en esta vida incluso las [personas] más santas tienen sólo un pequeño comienzo de esta obediencia”, es decir, la obediencia a los diez mandamientos, “sin embargo, con toda seriedad de propósito”, los convertidos a Dios “comienzan a vivir de acuerdo con todos, no sólo algunos, de los mandamientos de Dios” (P/R 114). Los diez mandamientos, entonces, sirviendo como guía de los creyentes para una vida cristiana agradecida, nos recuerdan no solo cuán pecaminosos somos y cuánto debemos buscar nuestra salvación solo en Cristo, sino que también nos llaman a “nunca dejar de esforzarnos por ser renovados cada vez más a la imagen de Dios, hasta que después de esta vida alcancemos nuestra meta: la perfección” (CH, P/R 115; cf. Catecismo Menor de Westminster, P/R 97, 99, 149). Por lo tanto, no es extraño que Jesucristo, aquel que tiene toda autoridad en el cielo y en la tierra, busque manifestar su señorío en toda nuestra vida, porque los diez mandamientos se infiltran en todas las áreas de la vida. Nada puede ser un dios para nosotros, o tener la lealtad de nuestro corazón como dios, excepto Dios solamente.

3.3.4. El “ya” y el “todavía no” del reino

En este punto, podría servirnos bien hacer una pausa para considerar otro punto de desconcierto en torno a la idea de la llegada actual del reino. Si el reino ha llegado, ¿cómo puede estar por venir? Si ahora está presente, ¿cómo puede ser también futuro? De hecho, ¿qué significa para nosotros orar por el reino venidero? ¿Cómo respondemos a estas preguntas?

En forma breve, la respuesta bíblica, creo, es decir que el reino de Dios está inaugurado, es decir, ha llegado en parte (véanse Mt 12:28; 21:31; Ro 14:17), pero aún no ha alcanzado su pináculo y consumación (véanse 1Co 14:17; Lc 12:32). El “ahora” o “el ya” del reino de Dios se refleja dondequiera que el reino sanador y redentor de Dios esté ganando ascendencia, siendo la iglesia la exhibición al frente y al centro de esto. El “todavía no” del reino es la razón por la que continuamos orando por el reino sanador de Dios por venir. Por lo tanto, el reino está aquí ahora. Pero no está aquí en su plenitud, en todo su alcance curativo, en su plenitud, en su estado consumado.

Esto tiene una conexión significativa con lo que la Biblia nos enseña acerca de “esta era” y “la era venidera”. En Mateo 12:32, Jesús habla de “este siglo” y “el siglo venidero”. Este siglo/era se refiere al mundo bajo el régimen de oscuridad y la tiranía de Satanás. La era venidera se refiere al mundo bajo el régimen de Cristo y la gloria consumada. Esta era se establece en contraste con la gloria que espera a los hijos e hijas de Dios, es decir, la era venidera. Esta era es un campo de batalla, la era venidera es un santuario de paz y comunión con Dios. Esta era asalta al reino de Dios, la era venidera es la plena manifestación y victoria del reino de Dios. Esta era es impía y malvada y, por lo tanto, perece (Gal 1:4; Ef 2:2; 2Co 4:4); la era venidera es justicia y gracia y por lo tanto trae vida eterna (Ro 5:21). La vida eterna pertenece a la era venidera, al igual que el reino de Dios. Por lo tanto, el final decisivo y definitivo de esta era llega cataclísmicamente con el día del juicio, que a su vez da como resultado en la era venidera un nuevo cielo y una nueva tierra (véanse Mt 13:39, 43, 49, 50; Ap 19 y 20).

Pero si el reino pertenece a la era venidera, ¿de qué manera es correcto hablar del reino de Dios como que ya está aquí? La Escritura responde a esta pregunta mostrándonos cómo Dios introduce el futuro de nuevo en el presente, por así decirlo, para que ya ahora, en esta era de maldad, se revele la era venidera. A veces la Biblia se refiere a esto como primicias (Ro 8:23; Stg 1:18; Ap 14:4); a veces habla en términos definitivos sobre la salvación, de modo que, por ejemplo, los creyentes son descritos como nuevas creaciones a pesar de que habitan en un mundo perecedero y luchan contra una vieja naturaleza (2Co 5:17; Gal 6:15); ya están justificados y reconciliados con Dios (Ro 3:28; 5:1, 9; 1Co 6:11; Tit 3:7); ya son adoptados como hijos de Dios (Jn 1:12; Gal 3:26; 1Ts 5:5); y ya están habitados por el Espíritu (Hch 2:4; Ro 8:9; 1P 4:14). Ellos ya tienen vida eterna (Jn 3:16; Ro 6:23; 1Jn 5:11, 13). Cada una de estas bendiciones es una especie de traer el futuro hacia el presente. Sin embargo, la era antigua (esta edad) todavía se mantiene. Por lo tanto, los creyentes aún no están completamente santificados (1Co 1:2; 1Ts 4:3, 7; Heb 12:14; 1P 1:15, 16); aún no se han vestido de la bienaventuranza de la vida eterna (Gal 6:8; Tit 3:7; Jud 1:21); aún no están en casa (2Co 5:6; Fil 1:23); aún no han sido liberados de la batalla (1Ti 1:18; 6:12; Efs 6:10-18), así como el mundo, la creación de Dios, espera la redención y la revelación de los hijos e hijas de Dios. La creación espera la victoria final de Jesucristo, porque experimenta el “todavía no” de su triunfo (Ro 8:19-22). Esto es lo que algunos eruditos del Nuevo Testamento han llamado la presencia del futuro, la irrupción del reino de Dios en este antiguo régimen de tinieblas. Es la existencia de “la era venidera” en “esta era”, un anticipo de lo que nos espera a nosotros y al resto de la creación de Dios. Son las primicias de una cosecha rica, madura, abundante y gloriosa que seguramente vendrá.

Para tomar prestada una ilustración, la diferencia entre las primicias y la cosecha puede compararse con la diferencia entre el día-D y el día-V. El 6 de junio de 1944, las fuerzas aliadas invadieron la fortaleza alemana en las playas de Normandía. Este era el día-D, y al romper las defensas alemanas, la guerra a favor de Alemania se perdió y la victoria para los aliados quedó asegurada. Sin embargo, pasaron otros once meses de feroces combates antes de que los alemanes depusieran las armas, lo que hicieron el 5 de mayo de 1945. Ese fue el día-V, el día de la victoria. El día-D anticipó y allanó el camino para el día-V. Del mismo modo, con la venida de Jesucristo en la carne el tiempo se ha cumplido, Él marca el comienzo del reinado sanador de Dios, proclamando las buenas nuevas a los pobres, haciendo que los ciegos vean y los sordos escuchen, liberando a los cautivos de la esclavitud de Satanás y escandalizando a los que no creerían (Mt 11). Este es el día-D. La cruz y la resurrección asestaron el golpe fatal al diablo y a su reino, la victoria está ahora asegurada. Pero todavía hay una lucha feroz que librar. De hecho, la iglesia es enviada al mundo para pelear la buena batalla de la fe. La iglesia es enviada con las llaves del reino de Dios, que abren las puertas del reino a los creyentes y las cierran a los incrédulos. El día-V comienza con la segunda venida de Cristo, que incluye el juicio final de los vivos y los muertos, el nuevo cielo y la nueva tierra, y la perfección de la novia de Cristo como la nueva Jerusalén. Verdaderamente, entonces, el reino de Dios habrá venido en el sentido más pleno y de la manera más completa.

4. ¿Son la iglesia y el reino la misma entidad?

Habiendo trazado cómo la venida de Jesucristo trae el restablecimiento definitivo del reino de Dios, marcando el comienzo de su reinado de comunión y sanidad, de modo que el gobierno redentor y restaurador de Cristo sobre la creación distanciada y quebrantada ahora llega a manifestarse, ahora volvemos a un tema que solo abordamos con brevedad anteriormente, a saber, la cuestión que rodea la relación entre “la iglesia” y “el reino de Dios”. A partir de aquí, queremos explorar más a fondo cómo los cristianos deben vivir en el mundo como ciudadanos del reino de Dios.

Es decir, ¿cuáles son las implicaciones de esta visión del reino de Dios para el cristiano en el mundo? Cuando los creyentes se preguntan: “¿Cuál es el reino de Dios?”, se enfrentan a un tema complejo y multifacético. A pesar de que este tema es bastante prominente en la Biblia, la iglesia nunca ha llegado a un acuerdo sobre lo que es, cuándo viene o cómo se expresa. Algunos eruditos han argumentado que el reino de Dios ha llegado completamente, mientras que otros han sostenido que está completamente por venir. Este último punto de vista busca que el reino de Dios llegue en conjunción con la segunda venida de Cristo. Entre los que defienden este punto de vista, algunos reducen el reino de Dios a un reino totalmente espiritual, celestial, una arena “celestial”, otros lo ven como el reinado milenario de Cristo sobre la tierra que precede a la batalla cataclísmica final entre Dios y Satanás.

Otros eruditos han identificado el reino de Dios con la iglesia institucional. Agustín defendió este punto de vista, y ganó dominio en el período medieval. No pocos dentro de la tradición reformada también han asumido una versión suave de esta posición. Debemos recordar, sin embargo, que los reformadores no desarrollaron una comprensión cuidadosamente elaborada y bien investigada del reino de Dios. Como Louis Berkhof observa acertadamente: “Los reformadores discutieron la idea del reino de Dios de una manera incidental y fragmentaria, en lugar de una manera sistemática; y la iglesia de los siglos inmediatamente siguientes siguió sus pasos”.[3]

Así no es hasta que llegamos al siglo XX que los eruditos reformados dieron a la idea del reino la atención que merecía. Antes de este trabajo académico más reciente, era fácil seguir a Agustín e identificar cercanamente a la iglesia y el reino. Por ejemplo, la Confesión de Fe de Westminster llama a “La Iglesia visible … el reino del Señor Jesucristo” (capítulo 25:2; cursiva agregada). Por supuesto, la pregunta aquí es si la Confesión tiene la intención de demarcar todo el significado y el contenido del reino de Dios como directamente identificado con la iglesia (un “es” de identidad), de modo que la iglesia y el reino sean términos equivalentes; o si, en cambio, la Confesión sólo pretende un “es” de predicación o atribución, en cuyo caso la frase “la iglesia visible… es el reino del Señor Jesucristo” significa que la iglesia es una expresión o una manifestación (un aspecto) del reino de Dios. Esto último parece preferible, especialmente a la luz de la P/R 191 del Catecismo Mayor, donde, al exponer el significado de la segunda petición del Padre Nuestro (“Venga tu reino”), descubrimos que el reino implica, sin duda, actividades eclesiásticas muy explícitas, incluida la propagación del evangelio, proporcionando a la iglesia fieles oficiales, y la administración de las ordenanzas de Cristo para la conversión de los perdidos y la edificación de los creyentes. Pero, como parte de este programa, Dios recluta al magistrado civil y ejerce su reinado de poder (su soberanía providencial) para servir mejor a estos objetivos, y Dios también apunta a más que la construcción de la iglesia. Orar por el reino de Dios que vendrá es también orar por la destrucción del reino y dominio de Satanás, que, cabe señalar, es un dominio demoníaco que no se limita a una esfera eclesiástica de la vida. Además, el Catecismo Mayor al exponer el significado de la tercera petición del Padre Nuestro (“Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”) nos enseña que esta petición incluye nuestra súplica de que Dios, de acuerdo con su gracia, “nos haga capaces y dispuestos a conocer, hacer y someternos a su voluntad en todas las cosas …” (cursiva añadida). El hacer la voluntad de Dios y la venida de su reino en Jesucristo incluyen todo el alcance de la vida, todas las cosas, dentro de la creación.

Incluso antes de la exposición de la Asamblea de Westminster sobre estas peticiones, el Catecismo de Heidelberg había abordado estas mismas frases del Padre Nuestro. Ofrece esta exposición de las palabras “Venga tu reino”: “Gobiérnanos por tu Palabra y Espíritu de tal manera que cada vez más nos sometamos a ti. Mantén tu iglesia fuerte y hazla crecer. Destruye la obra del diablo; destruye toda fuerza que se rebele contra ti y toda conspiración contra tu Palabra. Haz esto hasta que tu reino sea tan completo y perfecto que en él seas todo en todo”.

Observemos que la obra del diablo es tan amplia como la creación y la maldición, por lo que el reino de Dios tiene como objetivo destruir la obra del diablo en toda la vida creada y mitigar la maldición, evidenciada, como señalamos antes, en las obras de curación de Jesús. Esto toca el matrimonio y la crianza de los hijos, las relaciones sociales y los problemas de justicia social, las políticas económicas y políticas, la educación y todas sus disciplinas académicas legítimas, la vida empresarial, la vida recreativa, de hecho, toda la vida. Porque el reino de Dios venidero es que la obra del diablo sea destruida dondequiera que se encuentre: en matrimonios desintegrándose, en la crianza parental brutal o negligente, en las estructuras sociales malvadas, en las ideologías opresivas, en las religiones falsas, en políticas económicas y políticas inmorales y opresivas, en programas educativos pervertidos y las presuposiciones idólatras que los impulsan, en las prácticas comerciales codiciosas, etc. La venida del reino de Dios implica su reinado sanador, redentor y restaurador, que es de alcance cósmico.

El catecismo da una explicación adicional de lo que significa este reino de Dios en su exposición de la siguiente petición: “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”. Según el Catecismo de Heidelberg, esta oración está pidiendo a Dios la ayuda divina: “Ayúdanos a nosotros y a todas las personas a rechazar nuestras propias voluntades y a obedecer tu voluntad sin reproches. Solo tu voluntad es buena. Ayúdanos, uno y todos, a llevar a cabo la obra a la que estamos llamados, tan voluntaria y fielmente como los ángeles en el cielo”. Aquí vemos que la petición involucra a “todas las personas”, no solo a la iglesia. Implica que “uno y todos” hagan el trabajo al que cada uno está llamado en sus respectivas tareas y responsabilidades en la vida, no solo nuestros deberes el domingo o en la adoración corporativa. Esta petición pide que se restaure la paz y la comunión con Dios y que su voluntad justa sea vivida por los creyentes y todas las personas, para que la comunión que Dios tiene con los ángeles y su obediencia a Él se manifieste y caracterice a su pueblo. Además, solo la voluntad de Dios es buena. Contra todas las voluntades rivales del mundo; contra todos los reinos y causas rivales que se oponen al reino de Dios y a la causa de Cristo, hay una sola voluntad que debe hacerse en todas partes y por todos. Sólo su voluntad es buena. En consecuencia, esta tercera petición, al igual que la segunda, es una oración para que Dios gobierne de una manera redentora, para destruir la obra del diablo y toda fuerza que se rebele contra la Palabra de Dios. Las fuerzas malignas que se rebelan contra la Palabra de Dios no se limitan a la vida de la iglesia o la sala del consistorio o el servicio de adoración. Cada fuerza que se rebela contra la Palabra de Dios tiene como objetivo interrumpir la vida desde el cimiento hasta la azotea. La venida del reino de Dios (su reino sanador) desafía y un día superará por completo toda conspiración y toda revuelta contra su voluntad.

Habiendo expuesto “Venga tu reino” y “Hágase tu voluntad” (Mt 6:10; Lc 11:2) de algunos documentos reformados clave, es fácilmente evidente que reino e iglesia no son términos equivalentes. Por lo tanto, orar “Venga tu reino” no es equivalente a orar para que la iglesia venga. Sí, al orar por la venida del reino de Dios también estamos orando por el establecimiento y la bendición de la iglesia. Pero la oración por la venida del reino de Dios es más completa en alcance que la obra de la iglesia institucional. Al orar “Venga tu reino” estamos orando para que la supremacía redentora y el gobierno de Dios salgan y se muestren en este mundo. En otras palabras, y dicho positivamente, el reino es el reinado de Dios realizado en su obra de redención, restauración y reconciliación. Es su gobierno sobre nosotros, su señorío exhibido en nosotros, con sus efectos benditos, lo que demuestra aún más por qué la iglesia y el reino no son conceptos equivalentes. Jesús dijo que debemos “recibir el reino de Dios como un niño pequeño” (Mc 10:15). ¿Qué debemos recibir? ¿La iglesia? No, debemos recibir, como un niño pequeño, el gobierno redentor de Dios sobre nosotros. En la confianza y la obediencia infantiles, debemos rendirnos al reino sanador y la autoridad de Dios.

Considere Mateo 6:33: “Mas buscad primero el reino de Dios y su justicia”. Lo que hay que buscar no es la iglesia, no el cuerpo de creyentes como tal; más bien, lo que debemos buscar primero es el reino: el gobierno de Dios y el reinado redentor en nuestras vidas; y así también buscamos “su justicia”. Es decir, debemos buscar primero el gobierno y el poder de la justicia, la verdad y la bendición de Dios. Así que, sí, el reino da a luz a la iglesia, la iglesia expresa el reino, la iglesia es incluso un brazo del reino. Pero la iglesia no es idéntica al reino. Podemos reformular las oraciones anteriores: El reino redentor de Dios da a luz a la iglesia, la iglesia expresa el reino redentor de Dios, la iglesia es incluso el centro teológico, el motor impulsor del gobierno redentor de Dios en nuestras vidas y, por lo tanto, un resultado del reino redentor de Dios, una expresión del reino. Además, la iglesia es la manifestación más significativa del reino de Dios mientras esperamos el regreso de Cristo. La iglesia institucional, sin embargo, no es la totalidad del reino de Dios, porque el reino de Dios llega a la manifestación donde su voluntad de precepto se vive en obediencia y se dirige a la gloria de Dios y en servicio al mundo y a nuestros vecinos.

Recuerde, bíblicamente hablando, que el reino de Dios significa que Dios está reinando redentoramente y de una manera santificante para que la vida sea llevada a la comunión con Él y en obediencia a su voluntad. Esa obra del reino de Dios es inclusiva pero más grande que la iglesia institucional. El reino restaurador de Dios, entonces, no es idéntico a la iglesia. De hecho, aparte del reino restaurador de la vida de Dios, la iglesia no tiene sentido. La iglesia constituye el pueblo entregado a este reino de Dios, que vive en comunión con él (y no sólo cuando se reúnen para el culto o la comunión).

El hecho de reconocer que la iglesia es parte (pero no la totalidad) del reino de Dios es una teología reformada bastante estándar. Para capturar este punto, Louis Berkhof afirma que el reino “está estrechamente relacionado con la Iglesia, aunque no es del todo idéntico a ella”.

4 5. Implicaciones: la forma actual y el alcance del reino de Dios

Entonces, ¿cuáles son las implicaciones de estas observaciones? Bueno, que se enfatice que la primera y central tarea de la misión de la iglesia es propagar el evangelio para la conversión de los perdidos y para la edificación de los ya convertidos. Esto debe ser defendido celosamente.

5.1. El reino de Cristo no se limita a la iglesia institucional

Dado ese acento, también podemos observar con razón que el reino de Cristo, el reino de Dios, no se detiene con el ministerio de la iglesia institucional ejerciendo los medios de gracia y las llaves del reino. Los creyentes, bajo el señorío de Cristo, viven sus vidas ante el rostro de Dios en todo lo que hacen, y así viven sus vidas en la vasta arena pública del mundo de la incredulidad como vecinos y compañeros, compañeros de trabajo y colegas, compañeros de equipo y socios comerciales. El salvador y el señorío de Cristo no se limitan al ministerio vital de la iglesia institucional en la tierra, reunida los domingos para la adoración. Comienza ahí, sin duda. Su gloria es más manifiesta, celebrada y atesorada allí, como debe ser. Pero no se limita a esos límites. Porque la iglesia, el pueblo de Dios, vive coram Deo (ante el rostro de Dios) en Cristo y, por lo tanto, en Cristo en todo lo que hacen, desde la agricultura hasta la abogacía, desde la ingeniería hasta los comercios, desde las artes culinarias hasta la vida política, desde la educación hasta el atletismo, así como viven en Cristo ante el rostro de Dios como padres, madres, hijos, hijas, abuelos, hermanos y todos los demás vínculos sociales legítimos. La obra salvadora de Cristo no puede ser deslindada de la totalidad de la vida, restringida a una esfera eclesiástica, de modo que sus operaciones redentoras sólo impactan, como si solo tuvieran la intención de impactar, la salvación de mi alma, que solo dirige mi adoración personal y corporativa, junto con mi comunión fraterna con la comunidad de fe reunida. ¡Esto es gravemente erróneo!

La obra salvadora de Cristo no es tan limitada y, por lo tanto, su reinado, su reino, no es tan limitado. Cristo es el Señor cósmico porque es el salvador cósmico. Toda autoridad en el cielo y en la tierra le pertenece, ¡toda! Toda fuerza maligna, toda conspiración contra Dios, debe encontrarse con la destrucción (CH, P/R 123). Toda maldad está destinada a la demolición. Por lo tanto, mientras oramos “Venga tu reino”, nos involucramos en esa lucha por débiles que sean nuestros esfuerzos y débiles como somos. En sumisión a su Palabra y empoderados por su Espíritu, buscamos honrar y amar al Señor dondequiera que vivamos, cualquiera que sea nuestra tarea. De hecho, orar “venga tu reino” es orar “para que Cristo gobierne en nuestros corazones aquí” (CMaW, P/R 191) —nótese bien: oramos para que Cristo, no sólo el Hijo de Dios, sino el Hijo de Dios como el Verbo encarnado, el Cristo, el redentor y salvador —nuestro profeta, sacerdote y rey— gobierne en nuestros corazones aquí.

5.2. Ungido con Cristo como profetas, sacerdotes y reyes

Berkhof nos recuerda precisamente eso. No debemos olvidar que nuestro redentor, Cristo el rey, reina en poder y reina en gracia. Es decir, como redentor y salvador, en su oficio de profeta, sacerdote y rey, Cristo ejerce dominio sobre el universo y todo lo que hay en él. Berkhof lo llama “Su administración providencial y judicial de todas las cosas en interés de la iglesia”. (Hicimos una breve nota de esto anteriormente, ver 3.2.) Este reinado del poder de Cristo, sin embargo, está al servicio de su reinado de gracia en la que lleva a buen término su reino sanador de comunión y dominio de bendición en este mundo, primero y principalmente manifestado en la iglesia. A partir de este reinado espiritual de Cristo en los corazones de su pueblo, las implicaciones éticas —los frutos santificadores— de ese reinado (reino) comienzan a mostrarse. Por lo tanto, como vimos anteriormente, cuando los creyentes oran: “venga tu reino”, ciertamente están orando para que el ministerio de la iglesia tenga éxito, pero esa oración incluye la siguiente petición, “hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”, lo que significa que los creyentes buscan obedecer plenamente a Dios en Jesucristo en cada aspecto de sus vidas, ya que comparten su unción. Los creyentes están unidos a Cristo por el Espíritu Santo; participan en la unción de Cristo como profeta, sacerdote y rey. No se desvinculan ni se desunen de su redentor cuando salen de la iglesia el domingo y van a trabajar el lunes. No se quitan la unción ni se descristianizan cuando se involucran en los asuntos más amplios y diversos de la vida: ser fontanero, estudiar filosofía, hacer ejercicios, escribir un periódico en inglés, vender pintura. Verdaderamente, las afirmaciones de Cristo sobre los creyentes traen implicaciones para su llamado en el mundo. La obra de redención de Cristo no está desligada de los asuntos culturales más amplios de la vida. No conoce marcadores de límites que digan: “El Señor Jesucristo no tiene autoridad aquí”. No se pueden erigir señales apropiadamente frente a una escuela o un negocio o cualquier otra pieza válida de la creación que anuncie: “Cristo redentor no tiene reclamos aquí, ¡estás entrando en una Zona de No-Cristo!” ¡No hay sectores de la vida fuera de su jurisdicción!

5.3. Cristo reclama nuestros corazones y toda nuestra vida

El Catecismo de Heidelberg nos recuerda con razón que no somos nuestros, sino que pertenecemos a nuestro fiel Salvador Jesucristo. Debido a que le pertenecemos, Cristo, por su Espíritu Santo, nos asegura la vida eterna y nos dispone y alista “de corazón” de ahora en adelante para vivir para Él (P/R 1). Esto significa que ya no vivimos nuestras vidas para nosotros mismos, sino que las vivimos con el objetivo de que Dios en todas sus perfecciones pueda encontrar en nosotros un testimonio y semejanza. Estar dispuesto y listo significa no odiar sino amar este propósito, no oponerse sino trabajar para su actualización, y este “desde el corazón” está bajo el señorío de Jesucristo nuestro salvador (no solo Dios como nuestro Creador). Es sólo por la disposición y disposición de un corazón para vivir para Él que Dios es honrado, servido y alabado, y eso a través de Cristo. Esto es lo que significa pertenecer a Cristo, ¡no ser nuestro! Él es Señor y gobernante de todo nuestro ser, de toda nuestra vida, de todo nuestro propósito. Sus afirmaciones presionan hasta donde las afirmaciones de Satanás se oponen a Él y nos oprimen, porque Satanás nos dominaría y nos reclamaría en todas las dimensiones de nuestras vidas. La obra redentora de Cristo llega hasta donde se encuentra la maldición.

Tanto Cristo como el diablo aspiran a los corazones para reinar allí, porque cada uno sabe que del corazón “mana la vida” (Pr 4:23). El corazón dirige a toda la persona. Es fundamental: el carácter básico de uno hacia Dios es una cuestión del “corazón”. Necesitamos redención y sanación de adentro hacia afuera, porque la Biblia nos enseña que “Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá? Yo Jehová, que escudriño la mente, que pruebo el corazón”. (Jer 17:9-10). De hecho, “Jehová mira el corazón” (1S 16:7). Esta es también la razón por la que se insta a los creyentes: “Sobre toda cosa guardada, guarda tu corazón” (Pr 4:23). Y esto explica por qué nuestra redención incluye al Señor renovando nuestros corazones, poniendo su espíritu dentro de nosotros, escribiendo la ley sobre nuestros corazones, para que Él sea nuestro Dios y nosotros seamos su pueblo (Ez 36:26-28; cp. Sal 51:7-11; Jer 31:31). Esta es también la razón por la que los creyentes confiesan sus pecados en pensamiento, palabra y obra; saben que sus pecados dejan huellas en cada área de sus vidas.

Jesucristo reclama nuestros corazones; por lo tanto, reclama toda nuestra vida. Cuando Cristo reina en nuestro corazón por su Palabra, la Palabra escrita y revelada de la revelación especial, perseguimos una vida de gratitud obediente en toda la vida humana, en la iglesia en adoración y comunión en torno a su Palabra, en el trabajo en el campo o el laboratorio, al jugar en el campo de golf o en el boliche, en toda la vida, amar a Dios primero y al prójimo como a nosotros mismos. Significa que trabajamos para ver a la iglesia crecer en fe y fidelidad, y numéricamente también. Significa que damos testimonio a nuestro prójimo y estamos preparados para dar razón de la esperanza que hay en nosotros, significa que trabajamos para proteger el medio ambiente, ya que es la creación de Dios y la morada para nosotros y nuestro prójimo y el medio por el cual Dios provee para nosotros, significa que nos preocupamos por la justicia social porque los seres humanos son muy hábiles y engañosos sobre las formas en que abusan unos de otros y son crueles entre sí. Significa que buscamos descubrir los misterios latentes en la creación, porque de esta manera podemos mejorar la vida humana bajo el cuidado providencial de Dios. Como creyentes en Cristo, podemos darle alabanza por las vastas y variadas complejidades y bellezas de su creación. Significa todo esto y más.

Hacemos nuestro mejor esfuerzo, sabiendo que la victoria pertenece solo al Señor, y eso en su buen tiempo que ha dispuesto. Sin embargo, no abandonamos el campo al enemigo, no si somos capaces de resistir y obedecer al Señor mostrando algo de su reinado sanador en Cristo Jesús (de nuevo, por frágil que sea). El enemigo no abandona el campo para nosotros. Presionamos las afirmaciones de Cristo sobre la creación, porque le pertenece a Él. No se lo concedemos al enemigo que es un usurpador, que se arroga a sí mismo lo que no es legítimamente suyo. Satanás no es el Creador y Señor del universo. ¡Es un pretendiente al trono! Nosotros, como pueblo de Cristo, no declaramos la guerra por los corazones humanos contra el diablo, usando el evangelio, mientras permitimos que Satanás reclame la vida pública, los asuntos culturales, la educación y la ciencia, y el arte, y la política, etc., dejando la espada del Espíritu. ¡No! Si podemos, resistimos y apuntamos a imponer el reino sanador de Cristo en las grietas y hendiduras de la vida, donde el pecado esconde y hace daño. Entonces, si podemos, entramos en la vida pública: en la educación, los negocios, las esferas políticas, etc., porque ha llegado el día-D; ¡el día-D te espera!

Por lo tanto, en el intervalo entre el día-D y el día-V, los creyentes no pueden atrincherar la ética del reino de Dios detrás de los muros de la comunión cristiana, no más de lo que pueden tratar la vida en su panoplia de responsabilidades y tareas como perteneciente solo a la soberanía de Dios (su reino de poder) pero no a su reino de redención (el reino de Dios). Los creyentes no pueden (y no pueden pensar en) desunirse de Cristo y repudiar su señorío cuando salgan del santuario el domingo.

6. Conclusión

Como se señaló al comienzo de este ensayo, la Escritura nos enseña acerca de dos reinos: el reino de Dios y el reino de las tinieblas, el reino redentor de Dios en la simiente de la mujer y el reino de rebelión de Satanás en la simiente de la serpiente. Las Escrituras hablan de esta manera porque el lenguaje del “reino” se refiere a un reinado que reclama a las personas en todo lo que son y todo lo que hacen, y así en ese sentido el reino de Dios (el reino de redención y comunión de Dios en Cristo) también reclama lugares, vocaciones, talentos, habilidades, recursos, sí, todo. Tal es el reclamo de Dios sobre aquellos unidos a su Hijo a través del Espíritu Santo por medio de la fe. Tal es también el objetivo de Satanás: reclamar a los portadores de la imagen de Dios para que caminen en rebelión contra Dios en toda su persona y ser. Ninguna área de la vida debe dejarse sin adulterar (de acuerdo con los esquemas del diablo). Por lo tanto, el diablo tiene como objetivo destruir todo, incluso la creación misma está sujeta a la ruina en la medida en que los portadores de la imagen de Dios se convierten en rebeldes contra Él.

Sin embargo, Colosenses 1:13 describe a los creyentes como trasladados de un reino a otro, porque han sido transferidos del reino de Satanás al reino de Jesucristo, su redentor. Este es un reclamo integral y no permite una alternativa de dos gobernantes. Después de todo, el antiguo reclamo de Satanás sobre los creyentes no se limitaba a una esfera espiritual en la que solo buscaba evitar que cayeran bajo el ministerio oficial de la Palabra y el sacramento de la iglesia. Ciertamente libra una poderosa guerra contra cualquiera que escuche y crea en el evangelio, pero el reino del diablo (el reino) de las tinieblas sobre la vida de las personas no se limita a esos asuntos. No, busca arruinar a los humanos en el engaño total, distorsionar y corromper todo lo que hacen: en aspiraciones artísticas y exploraciones científicas, en sus prácticas comerciales y políticas económicas, en sus objetivos/métodos políticos y costumbres sociales, en sus relaciones matrimoniales y familiares, en el trabajo y en el juego, ¡todo!, para volver cada aspecto de la vida contra Dios y fomentar la enemistad entre los seres humanos, para colocarlos unos contra otros. El diablo tiene como objetivo reinar sobre todo nuestro pensamiento e imaginación (es por eso que debemos llevar “cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo” (2Co 10:5). El alcance del reino de Dios es una cuestión del corazón, que dirige toda la vida. Jesucristo, que nos redime por su sangre, es rey, por lo tanto, reclama nuestros corazones, y al hacerlo reclama toda la vida.

[1] Este artículo, con leves revisiones, reúne tres artículos que fueron publicados en Reformed Pathways, un encarte en el Messenger, vol. 29/6 (agosto 2011); vol. 30 (octubre 2011); vol. 30 (diciembre 2011), publicado por Mid-America Reformed Seminary.

[2] Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., (1979), 45.

[3] Louis Berkhof, The Kingdom of God (Grand Rapids: W. B. Eerdmans Publishing Co., (1951), 24.