Herman Hoeksema y la controversia sobre «La Bandera en la Iglesia»
Autor: Robert P. Swierenga
Traductor: Eliézer Salazar
Si bien la mayoría de los estadounidenses están familiarizados con el encarcelamiento de japoneses-estadounidenses durante la Segunda Guerra Mundial, pocos están familiarizados con la reacción de varios gobiernos estatales y locales contra el uso del idioma alemán en la Primera Guerra Mundial. Mientras que pocas denominaciones históricamente alemanas todavía hablaban alemán, es irónico que muchos holandeses recién inmigrados se encontraron en la mira por error. Y si su iglesia local prohibiera la exhibición de símbolos e imágenes…
La Primera Guerra Mundial desató una ola de hiperpatriotismo en los Estados Unidos que tuvo un impacto en las instituciones étnicas con amplias raíces alemanas. Bajo la presidencia de Woodrow Wilson, el gobierno federal inició la campaña nativista al hacer que el Congreso creara el Comité de Propaganda de Guerra, cuyo propósito era promover el patriotismo en la ciudadanía y descubrir a los «traidores» con simpatías proalemanas. Dado que el holandés (Dutch), lingüísticamente una lengua del bajo alemán, se confundía en la mente popular con Duits o Deutsch (alto alemán), los holandeses tendían a ser pintados con el mismo pincel.
Veintisiete estados promulgaron leyes de sedición mucho más severas que el modelo nacional, la mayoría dirigidas contra los alemanes. En mayo de 1928, William Harding, el gobernador de Iowa, emitió unilateralmente una «Proclamación del idioma» que prohibía el uso de cualquier lengua que no fuera el inglés en las calles, en las tiendas, en las conversaciones telefónicas (en ese entonces, todos los teléfonos eran líneas compartidas), así como en todos los servicios de adoración. Esta última condición presentó las mayores dificultades para los inmigrantes holandeses recientes y sus clérigos, que solo podían predicar en holandés. Bajo el edicto del gobernador, tenían que luchar para usar el inglés o renunciar; la mayoría eligió el curso anterior y tenían que rebuscar las palabras. Posteriormente, el gobernador de Iowa ofreció una concesión: los clérigos podían proporcionar a los feligreses traducciones al inglés de los sermones. En el municipio de Sioux, los ministros de la Iglesia Reformada en América (RCA), una denominación de habla inglesa, dieron el paso colectivo de comprometerse a «dirigirse a sus congregaciones de inmigrantes de ahora en adelante ‘en el idioma inglés y en la presencia de las barras y estrellas de la bandera estadounidense’». [1]
Tales gestos conciliadores no apaciguaron a los hiperpatriotas empeñados en erradicar la deslealtad; la histeria bélica dio a los nativistas la oportunidad de igualar el marcador. En algunos lugares, el sentimiento antiholandés se convirtió en acciones agresivas de las turbas; los ministros encontraron cruces en llamas en el césped de la casa parroquial y los granjeros perdieron graneros por las llamas. En las cercanías de Pella, Iowa, en 1918, se incendiaron varias escuelas cristianas en lo que se conoció como los «incendios holandeses». Los partidarios lograron extinguir las llamas en la escuela cristiana Sully Christian School, dejando solo daños menores; pero la escuela cristiana Peoria Christian School y la iglesia cristiana reformada adyacente se quemaron hasta los cimientos. En la cercana New Sharon, la iglesia reformada fue incendiada, y el pastor, Edward Huibregtse, encontró dinamita debajo de la casa parroquial que no había explotado debido a un fusible defectuoso. [2]
Los acontecimientos en Peoria empeoraron en mayo de 1918 cuando un joven matón brutalmente golpeó a James Hietbrink, el director de la escuela cristiana, mientras caminaba a casa desde la tienda general del pueblo. Los puntos críticos, aparentemente, fueron decisiones de no desplegar la bandera estadounidense en las instalaciones de la escuela, no comprar bonos de guerra o firmar pactos de restricción de ingesta de comida. La escuela estaba a punto de rebasar su capacidad, debido a la alta tasa de natalidad entre los holandeses, mientras que cuatro escuelas públicas cercanas estaban «casi sin alumnos» y tres «se cerrarán en breve». Las tasas de natalidad entre los estadounidenses eran tan bajas mientras que entre los holandeses eran muy altas. La junta escolar suspendió inmediatamente las clases después del ataque, y las autoridades municipales ordenaron que la escuela permaneciera cerrada. Algunas semanas más tarde, los funcionarios estatales de educación anularon la orden por considerarla ilegal, y permitieron que la escuela volviera a abrirse.
Los líderes holandeses vieron que el origen de los problemas radicaba en «viejos y profundamente arraigados celos causados por la prosperidad de los holandeses-estadounidenses». Los granjeros holandeses alrededor de New Sharon recibieron cartas amenazantes por correo indicando que debían «irse o ser quemados». Se reportó que los granjeros estadounidenses contrataron a matones para prender fuego por $50 o $100 por «trabajo». Los grandes graneros de dos granjeros, G. Vos y un anciano gobernante de la iglesia no identificado, fueron incendiados una noche, aunque tenían dos hijos sirviendo en el ejército. Otro holandés perdió su nueva casa que estaba a punto de ocupar. En el nivel más profundo, fue un choque cultural entre los inmigrantes reformados holandeses y los protestantes yanquis, que vivían en una proximidad física cercana, pero en mundos sociales completamente separados. [3] Los holandeses de otros lugares también se vieron en peligro durante la histeria de la guerra. Edward Reimink fue destituido en Holland, Michigan por voto unánime de los miembros del North Laketown Farmers’ Club debido a «supuestas declaraciones proalemanas». El reverendo Sidney Zandstra en Little Falls, Nueva Jersey, graduado del Hope College y del Western Theological Seminary en Holland, Michigan, se vio obligado a renunciar a su cargo de pastor después de que inadvertidamente no se quitara la gorra mientras sonaba el himno nacional en un mitin al aire libre. El Servicio Secreto de los Estados Unidos fue llamado para investigar al desleal pastor holandés, pero fue declarado inocente. [4]
Entre los inmigrantes reformados holandeses, los miembros de la Iglesia Cristiana Reformada (CRC por sus siglas en inglés) eran más vulnerables que los de la RCA. Durante mucho tiempo, la CRC se enorgullecía de ser la «iglesia holandesa», mientras que la histórica RCA se jactaba de ser una «iglesia estadounidense». Había eliminado la palabra «holandés» de su nombre oficial en 1867 y estaba bien asimilada en la cultura protestante estadounidense. La CRC no eliminó el nombre «Holanda» de su título hasta 1894, y luego actuó por respeto a sus muchos miembros reformados alemanes, y no como una afirmación de americanización.
El «holandismo» de la CRC causó grandes problemas durante la Primera Guerra Mundial. The Anchor, el periódico estudiantil de Hope College, publicó en un editorial en enero de 1918 afirmando que «el asentamiento holandés promedio en Estados Unidos es un semillero de deslealtad». Por asentamiento holandés promedio, los editores se referían claramente a los bastiones de la CRC. Michigan Tradesman, el periódico laboral de Grand Rapids, promocionó el mismo tema, llamando a Calvin College, la escuela denominacional de la CRC, «un vivero de ideas, prejuicios y propaganda proalemanas», y con un personal de «simpatizantes alemanes» por su negativa a dejar de enseñar alemán. [5]
También en Grand Rapids, el reverendo Dr. John Van Lonkhuyzen de la CRC de Alpine Avenue, quien en junio de 1915 antes de que Estados Unidos entrara en guerra, escribió una carta al editor de Grand Rapids News criticando el manejo del presidente Wilson del hundimiento del Lusitania por un submarino tipo U-boat alemán. Van Lonkhuyzen, quien era un emigrado reciente a los Estados Unidos, creía que Wilson no cumplió con las leyes de neutralidad de los E.E.U.U. al convertirse en partidario de los británicos en la crisis. El editor Edwin Booth imprimió la carta del pastor holandés en un recuadro con líneas negras en la página uno y en una columna adyacente criticó al extranjero por tener el descaro de criticar al presidente estadounidense. El pastor se mantuvo firme durante un tiempo, e incluso entabló una demanda por difamación contra el News, que no tuvo éxito. Pero la paliza pública lo indujo a aceptar un llamado a la congregación en First Chicago, y se fue enojado. [6]
En la cercana Holland, Michigan, el reverendo Herman Hoeksema de la CRC de la Fourteenth Street «agitó un nido de avispas» en 1918 cuando prohibió la bandera estadounidense en el santuario de su iglesia. La congregación fue el primer organismo de habla inglesa de esa denominación en la ciudad y se enorgullecía de sus formas americanistas. Pero según la mente lógica de Hoeksema, el desplegar el estandarte de la nación en la iglesia concedía demasiado al reino del César. [7]
Durante la Primera Guerra Mundial era costumbre exhibir tanto la bandera estadounidense como la cristiana frente al santuario. El Holland City News informaba con frecuencia sobre el izamiento de la bandera estadounidense en las congregaciones locales. La influyente iglesia Third Reformed Church, la congregación de muchos profesores en las cercanas Hope College y Western Seminary, ambas escuelas denominacionales, fue la primera en ser reconocida como tal en mayo de 1917. [8] Seis semanas después, la iglesia Grace Episcopal Church fue más allá que Third Reformed Church. Dedicó su «hermosa bandera de seda» durante el servicio regular de adoración de la mañana con una letanía especial, incluyendo la interpretación del himno nacional. La congregación también publicó los nombres de todos los «muchachos en servicio activo al gobierno» en su tablón de anuncios. Esa misma mañana, la iglesia Hope Reformed Church, la «iglesia universitaria» desde 1862, desplegó la Old Glory sobre el púlpito y prometió exhibirla durante la guerra. La congregación se jactaba de que su bandera era «el estandarte más hermoso de la ciudad». De manera similar, las iglesias Trinity Reformed, First Reformed y la iglesia católica St. Francis colgaron banderas y estandartes de servicio en impresionantes ceremonias de bendición. [9]
En la Iglesia St. Francis, el Reverendísimo M. J. Gallagher de Grand Rapids, obispo de la diócesis de Western Michigan, fue a predicar «un sermón apropiado, a bendecir la bandera y dar una solemne bendición» en un servicio especial de domingo por la noche. La prensa local dio amplia cobertura a su «discurso» de una hora de duración. Gallagher destacó el hiperpatriotismo de los católicos, quienes «enviaron a los colores el doble de su parte proporcional». Los católicos sumaban sólo una sexta parte de la población estadounidense, pero componían el 35 por ciento del ejército, el 40 por ciento de la infantería de marina y más del 50 por ciento de la armada. «Si fuera necesario», concluyó Gallagher con un espíritu de emoción frenética, «la iglesia lo daría todo, e incluso vendería sus iglesias y sus placas para darle al gobierno los medios que se usarían ‘para que esta nación del pueblo, para el pueblo y por el pueblo no perezca de la tierra’». Qué mejor manera de concluir que citar el discurso de Gettysburg de Abraham Lincoln, el texto sagrado de Estados Unidos. [10]
La creciente práctica de vincular a Dios y el país, así como el bendecir a la bandera estadounidense durante los servicios de adoración fue demasiado para un calvinista estricto como el reverendo Hoeksema; el honrar a la nación más que a Dios olía a religión civil, no a cristianismo. Hoeksema se unió a la contienda la mañana del domingo 10 de febrero de 1918, cuando entró en su púlpito y vio una bandera en una asta en la esquina delantera del santuario; no dijo nada hasta después del servicio, cuando pidió al consistorio que la quitara antes del servicio de la tarde. Ellos obedecieron y esa noche, en el curso de su sermón, Hoeksema explicó a la congregación que la bandera «no tenía lugar en una iglesia y que el himno nacional no debería cantarse allí». Algunos feligreses no estaban de acuerdo con su pastor y difundieron sus puntos de vista por todas partes. En la pesada atmósfera que trajo la guerra, es entendible que esto provocara una protesta pública inmediata.
Tres hombres de la localidad, Frank Ledeboer, médico, Jacob Geerlings, cartero, y Bert Slagh, tendero, formaron un comité de tres, y en dos días convocaron a Hoeksema para «discutir» sus creencias y hacerle saber que «se había provocado cierta indignación» en la ciudad por sus presuntos comentarios. El trío llevó consigo a un reportero del Holland Daily Sentinel, de modo que las palabras de Hoeksema pudieran ser material para un artículo de primera plana, bajo el titular, «Comité le pide a pastor dar una explicación». [11] De acuerdo con el periódico, «surgió un debate dinámico» en el que el pastor no cedió ni un centímetro. Hoeksema insistió en que la iglesia cristiana, «como manifestación del cuerpo de Cristo en la tierra, es de carácter universal; por lo tanto, la iglesia como institución no puede izar la bandera estadounidense ni cantar los himnos nacionales». La bandera podría ondear en el edificio de la iglesia durante los conciertos del coro, actividades de graduación de las escuelas cristianas y eventos similares, pero no durante los servicios de adoración. Los miembros también deberían izar la bandera en casa, en las calles y en todos los edificios públicos y edificios escolares cristianos. Hoeksema insistió en que sus feligreses, como ciudadanos cristianos, «tienen el deber de ser leales a su país» y de responder al llamado cuando sea necesario para el servicio militar. Finalmente, declaró, «cualquiera que sea proalemán en nuestro tiempo no tiene derecho al nombre de calvinista y es rebelde y traidor a su gobierno». [12]
El reverendo Peter P. Cheff, ministro de la iglesia Hope Reformed Church, saltó a la palestra inmediatamente al escribir un artículo para el periódico que desafiaba la afirmación de su colega de que la naturaleza universal de la iglesia impedía honrar la bandera estadounidense. La «proposición de Hoeksema es ilógica y errónea», declaró Cheff. «¿Esta universalidad excluye el nacionalismo? ¿No puede un hombre amar a la humanidad y ser patriota por igual? ¿No es perfectamente apropiado desplegar los colores de la bandera y no chocar en absoluto con el carácter universal de la iglesia? Si la teología hace que un hombre sea ‘neutral’ mientras está en la casa de oración en el Sabbat, Dios nos libre de tal teología». Cheff continuó: «La vida de la iglesia está entretejida con la vida del mundo de forma que no se puede separar el aspecto universal del cristianismo de los colores locales en la bandera». Habiendo desestimado el argumento de Hoeksema, Cheff no soltaría su pluma antes de dar una airada protesta más; acusó al pastor holandés de envenenar las «mentes de los hombres» alzando la «víbora de la deslealtad». Cheff concluyó: «Creo que expreso correctamente este sentimiento al afirmar que el mejor elemento de personas se siente agraviado y algo humillado por la grave situación que se ha desarrollado entre nosotros». [13]
En una semana, Gerrit J. Diekema, excongresista estadounidense del quinto distrito y destacado ciudadano de Holland, hizo su mejor intento contra el clérigo de la CRC. Diekema dijo a una gran asamblea en Winants Chapel en el campus de Hope College, que se había reunido para presenciar la inauguración de la bandera de servicio militar de Hope, así como la lectura de la lista de honor de los militares de Hope, que el razonamiento de Hoeksema no solo eran «sutilezas teológicas» sino que rayaba en la traición. El hecho que Diekema haya usado la palabra «traición» en su «emocionante discurso» elevó considerablemente los ánimos, especialmente cuando la audiencia recibió sus comentarios «con un fuerte y prolongado aplauso». Diekema, que tenía dos hijos en el ejército, casi adoraba la bandera; en su elogio declaró: «Si la bandera representa todo lo que es puro, noble y bueno, es digna de ser izada en cualquier edificio sobre la faz de la tierra. Los mismos portales del cielo darían la bienvenida a tal emblema». [14]
Los ataques a su patriotismo obligaron a Hoeksema a responder con una larga carta, que el periódico publicó en su totalidad junto con la carta de Cheff. «Todo ciudadano tiene derecho a un trato absolutamente justo», declaró santurronamente el editor del Holland City News. Pero le dio a Diekema la misma cantidad de espacio para una refutación que siguió inmediatamente a la defensa de Hoeksema. Sin duda, el editor vio que la guerra de palabras en el periódico favorecía las ventas.
Hoeksema respondió con tres puntos principales, modelando la estructura de su sermoneo, e insistió que hablaba en defensa de sí mismo y de toda su denominación. Empezó con un punto cuestionable, sin embargo, al afirmar que la Reforma Protestante estaba fundamentada sobre el tema de la libertad religiosa y el principio de la separación de la iglesia y el estado, que estaba incorporado en las «leyes de nuestro querido país». Esto puso el énfasis en la teoría política en lugar de los puntos teológicos cardinales de Lutero de la salvación solo por gracia y la sola Scriptura. [15]
En su primer punto, Hoeksema aplicó la táctica típica de los debatientes al insistir en que sus críticos malinterpretaron la distinción que hizo entre poner la bandera durante la adoración divina y en otros momentos. Solo se opuso a lo primero, no a lo segundo. «Quizás te sorprenda encontrar a veces a Old Glory incluso en el edificio de mi propia iglesia». No solo honró la bandera, sino que estaba dispuesto a morir por su país. «Estoy completamente dispuesto a dar mi vida por la patria», dijo el pastor, pero «no estoy menos dispuesto para hacer lo mismo por la verdad de la palabra de Dios». La guerra fue justa, señaló Hoeksema, y apoyó totalmente al presidente. Nunca habría tolerado las tácticas alemanas de hundir barcos mercantes y marchar sin piedad por Bélgica. Estos puntos de vista son bien conocidos en la comunidad, insistió el clérigo. «No entiendo cómo se difundió el chisme de que yo era proalemán, a menos que por diferencias eclesiásticas, el ‘deseo era el padre del pensamiento’. No, señor Diekema, se equivoca irremediablemente si llama mi actitud de casi traición: y se equivoca de nuevo… si trata de presentar las cosas como si cierto colegio y cierta iglesia tuvieran el monopolio del patriotismo». El pueblo cristiano reformado «¡no es el pueblo que suscita disturbios e insurrecciones, no somos el pueblo que realiza el trabajo de espías, sino que somos gente leal y obediente en la que nuestro país puede confiar!». [16]
Habiendo dado sus puntos de vista personales sobre el patriotismo y la guerra, y esperando desarmar a sus críticos, Hoeksema desarrolló su segundo punto sobre la necesidad bíblica y doctrinal de los ciudadanos de apoyar y orar por su gobierno. Él hizo referencia al calvinismo histórico, así como al catecismo de Heidelberg, a los cuales Diekema y Cheff, como adherentes a la teología reformada, también tenían el deber de promover. En la tercera y última parte de su declaración, Hoeksema afirmó sus creencias sobre la naturaleza espiritual de la iglesia. «En la iglesia de Jesucristo, no izamos banderas ni cantamos himnos nacionales…. La iglesia y el estado están separados, deben estar separados, y si no los mantiene separados, es usted quien apuñala el corazón de toda verdadera libertad. Entonces llegará a la dominación de la iglesia sobre el estado, como es el ideal del catolicismo romano, o a la subyugación de la iglesia al estado, como era la condición en la vieja Inglaterra, en la época de nuestros padres peregrinos». Así fue que Hoeksema apeló hábilmente al anticatolicismo de sus lectores y se adhirió a los venerados peregrinos de Norteamérica, a quienes Diekema mismo presentó como precursores de los secesionistas holandeses que habían fundado Holland en 1847. Ambos grupos habían sido expulsados de su tierra natal bajo persecución. [17]
Diekema disfrutaba una pelea tanto como Hoeksema. En la mente de Diekema, el clérigo «que se engaña a sí mismo» había mostrado una «total falta de sentido común». La guerra no es el tiempo para que líderes comunitarios intercambien palabrería sobre el patriotismo; todos deben luchar juntos contra el káiser y su amo, el diablo. La «bestia [alemana], armada con la maquinaria militar más grande y cruel que el mundo jamás haya visto», está empeñada en «la dominación global por medio de aterrorizar a la humanidad con asesinatos y violaciones». Esta bestia ya había devorado a millones, continuó Diekema al prepararse para su trabajo, y «la misma tierra tiembla bajo nuestros pies», y el «destino de la humanidad pende de un hilo». En un momento en que «nuestros hijos e hijas se hunden hasta el fondo del mar, caen desde aeronaves, son aplastados en la tierra, y exponen su pecho a las bombas y metralla alemanas, cualquiera que pierde su tiempo en sutilezas teológicas, en lugar de un esfuerzo patriótico sincero, … es culpable de una conducta próxima a la traición…. Si le cabe el zapato», que Hoeksema «se lo ponga». [18]
Diekema luego «dio un golpe bajo» al citar las reacciones de la propia congregación de Hoeksema al sermón de su pastor. «Se me heló la sangre», dijo uno. «Quería salir de la iglesia, pero parecía congelado en mi banca». Otro afirmó que su pastor era «un predicador tan bueno, pero parece ser un estadounidense tan malo». Un tercero fue más matizado en su reacción. «No creo que esté tan equivocado de corazón, pero es desafortunado en sus expresiones». Si bien ya era mal que Hoeksema haya causado dolor y angustia a sus feligreses, dijo Diekema, el que diera consuelo al enemigo era totalmente inaceptable. Además, Hoeksema afirmó erróneamente que habló en nombre de toda su denominación, cuando sus compañeros pastores de la CRC, Marinus Van Vessum de First Zeeland, John H. Geerlings de North Street Zeeland, y el capellán estadounidense Leonard Trap en Camp Custer cerca de Battle Creek, habían pronunciado recientemente «maravillosos discursos patrióticos» en una iglesia de Zeeland.
Diekema concluyó con un rotundo respaldo al patriotismo desenfrenado. «Esta es una nación cristiana. Nuestra bandera representa a Dios y a la patria. Es el emblema de la Pureza, la Verdad, la Lealtad, el Sacrificio, la Libertad y la Justicia. No la puedes desterrar del edificio de una iglesia, porque, aunque la lleve afuera, queda grabado en toda su gloria en el corazón de la gente». Aunque Diekema había desahogado su ira y mostrado sus habilidades de debate, había perdido completamente de vista el punto de Hoeksema. El pastor estaba a favor de tener la bandera en la iglesia, pero no durante los servicios de adoración. [19] Además de darles a Cheff y Diekema espacio para refutar a Hoeksema, el Holland City News publicó dos historias más sobre la controversia de la «bandera en la iglesia». Uno notó que la edición del sábado por la noche del Holland Sentinel se había agotado tan pronto como se hizo disponible para comprar, y que al menos dos congregaciones, Hope Reformed y la iglesia Methodist Episcopal Church, habían estallado en aplausos espontáneos durante los servicios de adoración del domingo por la mañana cuando sus pastores mencionaron la rectitud de ondear la bandera en la iglesia.
La otra historia reportó favorablemente un discurso «directo» sobre la controversia de la «bandera en la iglesia» por parte del editor Booth de Grand Rapids Press en un servicio lleno de personas el domingo por la noche en la iglesia Methodist Episcopal Church en Holland, en el que se desplegaron las banderas estadounidenses y de servicio congregacional. Booth había expulsado antes a Van Lonkhuyzen de Grand Rapids. La bandera es el emblema del sacrificio, declaró Booth. «El sacrificio es el centro de la civilización, y en la medida en que la bandera estadounidense represente un gran sacrificio, en esa medida tiene derecho a ser colocada en nuestras iglesias cristianas». [20]
Un mes después del sermón sobre la «bandera en la iglesia» por Hoeksema, rechazó las cartas de invitación de tres congregaciones, dos en Grand Rapids y una en Paterson, New Jersey. Considerando que era un hombre de fuerte voluntad a quien le placía una pelea, y quien estaba determinado a defender la integridad de la fe cristiana, este no era el momento de parar y huir. Hoeksema incluso tuvo que protegerse de las críticas de otros líderes de la CRC. El reverendo Henry Beets, pastor de la CRC de Burton Heights en Grand Rapids y el influyente editor del semanario denominacional The Banner, criticó a Hoeksema por colocar «La lealtad de nuestro pueblo bajo una nube», como tituló un editorial del 14 de marzo de 1918. Beets abordó el tema más amplio, «Queremos afirmar aquí públicamente que la mayor parte de las acusaciones de progermanismo entre nosotros consiste en una exageración injustificada, basada en información unilateral, o al menos en malentendidos, o en ambos». El aparente progermanismo es «en realidad nada más que un sentimiento antibritánico, creado por condiciones históricas, algunas de las cuales se remontan a los días de Cromwell y Charles II, y algunas datan de la Guerra de los Boers». Démosles a los holandeses un poco de tiempo para «orientarse en el mar cambiante de la política mundial», y superarán su inercia psicológica y «cambiarán de opinión». [21]
Era de esperarse que las principales voces de la CRC de Grand Rapids no respaldaran al joven clérigo de Holland, ya que no lo habían hecho por Van Lonkhuyzen. Pero Hoeksema no esperaba que algunos miembros de su propia congregación lo avergonzaran públicamente y socavaran su cruzada. Temprano en la mañana de un domingo a mediados de julio de 1918, solo tres meses después de declinar la tercera carta, algunos jóvenes, encabezados por James Dyke Van Putten, un futuro profesor de ciencias políticas en el Hope College, entraron a hurtadillas a la iglesia a través de la puerta del sótano y colgaron una enorme bandera estadounidense detrás del púlpito. Cuando el pastor y el consistorio entraron en el santuario para el servicio de la mañana, se sorprendieron al encontrar a la Old Glory llenando la alcoba desde el piso hasta el techo. La vista «no creó un revuelo inusual durante los servicios», señaló el editor de City News en la subestimación del año. Él continuó informando que el reverendo Hoeksema, sorprendentemente, llevó a cabo el servicio como de costumbre, pero solo después de informar al cuerpo que «las decoraciones se colocaron allí sin que él o los miembros del consistorio de la iglesia lo supieran». En la oración congregacional, «hizo una oración ferviente por los soldados», pero también le pidió a Dios que perdonara a aquellos que cometieron «un acto de alboroto». [22] Habiendo comunicado su mensaje, o tal vez por sentimientos de culpabilidad, los bromistas volvieron a entrar con igual ingeniosidad a la iglesia ese domingo por la tarde y quitaron el emblema nacional antes del servicio vespertino.
El informe del periódico no señaló que encima de la Biblia del púlpito, esa mañana Hoeksema había encontrado una nota, firmada por la American Protective League que decía: «Esta bandera debe y permanecerá en este lugar». Se informa que el «alboroto que siguió, especialmente entre la mejor gente de la ciudad, incitó al reverendo Hoeksema a portar una pistola, la cual amenazó con usar una noche contra algunos justicieros cerca de su casa». [23]
La posición fundamentada en principios de Hoeksema contra la religión civil se vio aún más socavada la misma semana cuando una iglesia hermana, la CRC de Maple Avenue, en una reunión congregacional votó «con mucho entusiasmo» colocar la bandera estadounidense en su santuario, junto con una bandera de servicio congregacional. La decisión contó claramente con la aprobación del consistorio y del pastor, el reverendo John P. Battema. [24]
Después del despliegue de la bandera en julio de 1918 en la iglesia de Fourteenth Street, no aparecieron más noticias sobre la controversia en la prensa local; la guerra pública de palabras había cesado. Quince meses más tarde, en enero de 1920, Hoeksema anunció que había aceptado el llamado que le hizo la CRC de Eastern Avenue en Grand Rapids. [25]
No cabe duda que Herman Hoeksema tenía razón, bíblica y teológicamente, al desafiar el patriotismo desenfrenado dentro de los muros de la iglesia cristiana. Pero el análisis de Hoeksema era sorprendentemente simplista; se basó en la tradición patrística para defender la universalidad de la iglesia cristiana, pero no intentó desarrollar una doctrina de la iglesia en relación con el estado, como lo hizo, por ejemplo, su contemporáneo Rienhold Niebuhr. En la tipología de Niebuhr, los calvinistas creían en transformar la cultura, no en ser cautivados por ella. Pero el pastor perdió la guerra de propaganda. En una época de crisis nacional, la mayoría de los estadounidenses equipararon a Dios con la patria, y consideraban que el cristianismo y el patriotismo eran una misma cruzada sagrada contra el totalitarismo y el militarismo alemán.
Uno de los aspectos notables de la controversia fueron los puntos de vista contrastantes de los creyentes reformados (Reformed) y cristianos reformados (CRC). Las dos iglesias compartían una herencia étnica y religiosa común, pero el diferente ritmo de americanización las mantenía separadas. La iglesia «holandesa» Christian Reformed Church, que había reunido a la mayoría de inmigrantes desde la década de los 1880s y buscaba mantener a raya las influencias culturales estadounidenses, estaba en mejores condiciones para mantener la línea contra la adoración de íconos nacionales.
Por otro lado, para el 1917, la iglesia reformada estaba completamente aculturada, y no veía ningún conflicto entre el cristianismo estadounidense y los Estados Unidos como una nación cristiana. De hecho, había sido común durante un siglo o más que las iglesias reformadas celebraran servicios especiales de adoración con énfasis patriótico los domingos alrededor del Memorial Day y el 4 de julio. Los adoradores de hoy encuentran la bandera estadounidense y otras banderas rojas, blancas y azules desplegadas de manera prominente, cantan canciones patrióticas de «Dios y la patria», los veteranos se levantan y reciben ovaciones, los sermones de los niños celebran las bendiciones de la libertad y los boletines de la iglesia exhiben audazmente los colores nacionales. Algunos pastores pueden incluso lucir una corbata de barras y estrellas. [26]
A medida que los ciudadanos de la CRC se han americanizado, muchos ahora también exhiben banderas en los santuarios de las iglesias durante los servicios de adoración y han adoptado otros gestos patrióticos, sin pensar en las implicaciones teológicas. Pero algunos miembros, especialmente inmigrantes de la década de 1950, reconocieron la miopía y desafiaron esta mezcla de Dios y la patria. Les recordaron a sus compañeros creyentes que pertenecen a un reino celestial que no es de este mundo. De hecho, en 1984, el comité de adoración de la CRC de Fourteenth Street decidió quitar todas las banderas del santuario, y cuando un miembro se opuso, los ancianos apoyaron a su comité. [27] Al menos en este punto, la postura de Hoeksema finalmente fue vindicada.
Publicado originalmente en Origins, 25 (No. 2, 2007): 28-35. Nuestro agradecimiento al Dr. Robert P. Swierenga por conceder a Leben permiso para reimprimir.
NOTAS FINALES
1 Holland City News, 11 de julio de 1918; carta del reverendo Sytze De Bruine, De Hollandsche Amerikaan (Kalamazoo), 3 de junio de 1918 (traducción de Nella Kennedy); James P. Dahm y Dorothy Van Kooten en Peoria, Iowa: A Story of Two Cultures, With an In Depth Look at the Hollander Fires (Una historia de dos culturas, con un análisis a profundidad sobre los llamados Hollander Fires) (ed. rev., Pella, Iowa: 1993), 80 a 81.
2 Jacob Van Hinte, Netherlanders in America: A Study of Emigration and Settlement in the Nineteenth and Twentieth Centuries in the United States of America (Neerlandeses en Estados Unidos: Un estudio de la emigración y asentamiento en los Estados Unidos de América en el siglo diecinueve y veinte), 2 vols., Robert P. Swierenga, ed. general, Adrian de Witt, traductor (Grand Rapids, Baker Book House, 1985), 760 a 63.
3 Holland City News, 13 de junio, 20 de junio de 1918; Chas. Stuursma, “About the Peoria Incident” («Sobre el incidente en Peoria»), The Banner, 13 de junio de 1918; Van Hinte, Neerlandeses, 761 a 63.
4 Holland City News, 2 de agosto de 1917; 25 de abril de 1918.
5 The Anchor (Hope College), enero de 1918; Michigan Tradesman, 16 de enero de 1918, ambos citados en el editorial de Henry Beets, “Our Peoples Loyalty Under a Cloud” («La lealtad de nuestros pueblos bajo una nube»), Banner, 14 de marzo de 1918, 180 a 82.
6 Van Lonkhuyzen, <<Speelen met Vuur>> Jugando con fuego, De Wachter, 16 de junio de 1915, traducido por William Buursma; Grand Rapids News, 3 de julio, 29 de julio de 1915; Grand Rapids Press, 3 de julio, 4 de noviembre de 1915; Holland City News, 4 de noviembre de 1915.
7 Jacob E. Nyenhuis, Centennial History of the Fourteenth Street Christian Reformed Church, Holland, Michigan 1902-2002 (Historia centenial de la iglesia Fourteenth Street Christian Reformed Church, Holland, Michigan 1902 a 2002) (Holland, MI: 2002), 13 a 14; Holland City News, 14 de febrero de 1918; Holland Daily Sentinel, 13 de febrero de 1918; Michigan Tradesman, 6 de marzo de 1918.
8 Holland City News, 17 de mayo de 1917.
9 Ibíd., 28 de junio de 1917; 7 de marzo, 14 de marzo, 21 de marzo, 30 de mayo de 1918.
10 Ibíd, 14 de marzo de 1918.
11 Gertrude Hoeksema, Therefore Have I Spoken: A Biography of Herman Hoeksema (Por lo tanto, he hablado: una biografía de Herman Hoeksema) (Grand Rapids, MI: Reformed Free Publishing Association, 1969), 81 a 82, que cita extensamente los artículos del Holland Daily Sentinel del 13 al 18 de febrero de 1918.
12 Holland City News, 14 febrero de 1918.
13 Ibíd.
14 Ibíd., 21 de febrero de 1918.
15 Ibíd.
16 Ibíd.
17 Ibíd.
18 Ibíd.
19 Ibíd.
20 Ibíd.
21 Ibíd, 28 de febrero, 14 de marzo, 11 de abril de 1918; Beets, “Our People’s Loyalty Under a Cloud” («La lealtad de nuestro pueblo bajo la nube»), 180 a 81. Beets también publicó una conferencia del reverendo R.B. Kuiper del Sherman Street CRC de Grand Rapids, titulada “Christian Patriotism” («Patriotismo cristiano»), que había pronunciado en Calvin College el 11 de abril de 1918. Kuiper, el futuro presidente de Calvin College (1930 a 33), tenía «legitimación», y sus puntos de vista establecen la posición «oficial» del sistema de la CRC (Banner, 6 de junio, 13 de junio, 20 de junio de 1918, 418 a 19, 432 a 33, 452 a 53.
22 Holland City News, 18 de julio de 1918; Jacob E. Nyenhuis, “A Century of Change and Adaptation in the First English-Speaking Congregation of the Christian Reformed Church in Holland, Michigan” («Un siglo de cambio y adaptación en la primera congregación de habla inglesa de la iglesia Christian Reformed Church en Holland, Michigan»), pág. 188, en Nyenhuis, ed., A Goodly Heritage: Essays in Honor of the Reverend Dr. Elton J. Bruins at Eighty (Una buena herencia: Ensayos en honor al Reverendo Dr. Elton J. Bruins en sus ochenta años) (Grand Rapids: Eerdmans, 2007). Ya sea debido al «allanamiento» para instalar la bandera o no, el consistorio de la iglesia Fourteenth Street CRC no renovó el contrato del conserje Kroze en 1919 y se le «pidió que renunciara» a partir del 1 de mayo (Actas del consistorio, 10 de marzo de 1919, citado en Nyenhuis, Historia del centenario, 73).
23 James D. Bratt y Christopher H. Meehan, Gathered at the River: Grand Rapids, Michigan and Its People of Faith (Reunidos por el río: Grand Rapids, Michigan y su gente de fe) (Grand Rapids: Wm B. Eerdmans, 1993), 119.
24 Holland City News, 18 de julio de 1918.
25 Ibíd., 22 de enero de 1920.
26 Brian Brooks, Hudsonville, Mich., letter to the editor (carta al editor), Church Herald, enero de 2006, pág. 6.
27 Fourteenth Street CRC, Consistory Minutes (Actas del consistorio), 28 de marzo de 1984, citado en Nyenhuis, Historia del centenario, 133.