La fuente de la expiación

“Al acercarnos a este misterio solemne y sagrado, debemos hacerlo con asombro y reverencia, recordando que es más bien un tema de fe y adoración que de razonamiento y discusión; un santuario abierto verdaderamente a los mansos y afligidos, a los fervientes y contritos, pero siempre para ser abordados con solemnidad y temor piadoso” (A. Saphir). Está escrito: “Encaminará a los humildes por el juicio, y enseñará a los mansos su carrera” (Sal. 25:9). Los “mansos” son aquellos que no tienen confianza en la carne, que no se apoyan en su propio entendimiento, cuya dependencia está en y sólo en Dios.

La fuente de la expiación o satisfacción de Cristo es Dios. Esto es por necesidad, porque sólo Dios puede producir lo que le satisface a Él mismo. Los hombres no pueden proveer lo que satisfaga los requisitos de la santidad y la justicia de Dios contra sus pecados más de lo que pueden crear un universo: “Ninguno de ellos podrá en manera alguna redimir al hermano, ni dar a Dios su rescate” (Sal. 49: 7). Una ley perfecta sólo puede ser guardada por una criatura perfecta. Aquel que ha sido hecho impotente por el pecado está “débil” (Romanos 5:6) para hacer cualquier cosa que sea buena; por lo tanto, la liberación debe venir de fuera de sí mismo: “Porque lo que era imposible para la ley, por cuanto era débil por la carne, Dios, enviando a su Hijo en semejanza de carne de pecado y a causa del pecado, condenó al pecado en la carne; para que la justicia de la ley se cumpliese en nosotros” (Romanos 8: 3-4).

“En el principio…Dios” (Génesis 1:1). Tales palabras al comienzo de la Sagrada Escritura son dignas de su Divino Autor. Dios es tanto el Alfa como la Omega. Él es el principio y el fin de todo, porque “de él, y por él, y para él, son todas las cosas” (Romanos 11:36). Nada puede existir aparte de Dios. En la creación, en la providencia y en la redención, Dios es el Principio. Si no fuera por Dios, ni una criatura habría existido. Pero para Dios, ninguna criatura podría continuar por un momento, porque “en Él vivimos, nos movemos y somos”. Pero por el permiso directo de Dios, el pecado no podría haber entrado en el mundo; y si no fuera por Su voluntad al determinar, Su gracia al proveer, Su poder al asegurar, Su Espíritu al aplicar, no se habría hecho satisfacción por las responsabilidades fallidas de Su pueblo.

Sí, Dios y sólo Dios es la Fuente de la gran y gloriosa Expiación. Su voluntad fue el factor determinante, Su amor el motivo impulsor, Su justicia el incentivo, Su gloria manifestada el fin. Al tratar humildemente de amplificar los varios miembros de la oración anterior, clamamos fervientemente con uno de antaño: “Enséñame tú lo que yo no veo” (Job 34:32). Que al Dios de toda gracia le agrade preparar los corazones tanto del escritor como del lector para contemplar las glorias divinas del carácter divino.

1. La voluntad de Dios

Por necesidad, este debe ser el punto de partida cuando se considera la fuente última de cualquier cosa, porque Dios “hace todas las cosas según el designio de su voluntad” (Efesios 1:11). En ninguna parte se dice que Él hace todas las cosas de acuerdo con “los requisitos de Su santidad”, aunque Dios no hace ni puede hacer lo que es impío. No hay conflicto entre la voluntad divina y la naturaleza divina, sin embargo, es necesario insistir en que Dios es una ley para sí mismo. Dios hace lo que hace, no simplemente porque la justicia requiere que Él actúe, sino porque lo que Dios hace es justo simplemente porque lo hace. Todas las obras divinas surgen de la mera soberanía.

“La creación no podría ser otra cosa que un acto soberano. Negar la soberanía aquí sería negar la soberanía por completo: porque, si el universo creado llegara a existir, y es lo que es, como consecuencia necesaria de una “Primera Causa”, esa primera causa no podría ser una persona, no podría estar dotada de libertad de voluntad, no podría ser Dios. Además, si la existencia de esta primera causa requería la existencia del universo, debe haberlo hecho desde toda la eternidad. No podría haber habido un comienzo del universo creado.

“La redención, así como la creación, también debe ser una determinación puramente soberana de la voluntad divina. Esto es requerido por las necesidades del caso, así como claramente se declara en las Escrituras. Ninguna doctrina de la redención que de alguna manera proyecte la más mínima sombra sobre la alta montaña de la Soberanía Divina puede ser tolerada por un momento. Todas las teologías que de alguna manera enseñan o implican que había alguna obligación sobre Dios para hacer esto o aquello para los sujetos caídos y rebeldes de la ley, no son bíblicas, son irrazonables, si no es que blasfemas. La soberanía divina debe ser reconocida como decidida a salvar a cualquier caído, al determinar quién debe ser salvo, al ‘elegir’, ‘levantar’ y ‘entregar’ al Salvador, y en la auto entrega del Salvador; pero esta Redención Soberana, una vez determinada, se llevó a cabo bajo la ley y en acuerdo exacto con la ley” (Dr. J. Armour, “Expiación y Ley”, 1917).

Lo que sigue puede considerarse que sabe a metafísica, pero sentimos que es necesario en vista de los calumniadores modernos de Dios. Incluso algunos que son considerados como bastante ortodoxos han establecido una amplia distinción, casi un abismo, entre la naturaleza de Dios y la voluntad de Dios, sin percibir que la voluntad de Dios es una parte esencial de Su naturaleza. Algunos han descendido tan bajo como para afirmar que hay en la naturaleza misma de las cosas un estándar de derecho que existe independientemente y aparte de Dios, según el cual Él mismo actúa, y debe actuar. Tal concepción no sólo es degradante, sino blasfema. Otros que no han adoptado esta fantasía insultante, sin embargo, han sido injuriosamente infectados por él, y suponen que la naturaleza de Dios, tan distinta de Su voluntad, es lo que determina Sus acciones.

No hay nada determinado por la naturaleza de Dios que no esté determinado por la voluntad de Dios. “Cuando afirmamos que Dios es santo, no queremos decir que Él hace lo correcto, simplemente queriéndolo, sino que lo quiere porque es correcto. Debe haber, por lo tanto, algún estándar absoluto de justicia”, es como un supuesto maestro de la Biblia se ha expresado recientemente. Incluso si se dijera que el “estándar absoluto de justicia” es la naturaleza divina, si por esto se entiende la naturaleza de Dios como separada de Su voluntad determinante, la expresión es, por decir lo menos, defectuosa y engañosa. La voluntad de Dios es una parte esencial de Su naturaleza, y por lo tanto Su voluntad es “el estándar absoluto de lo correcto”. La voluntad de Dios no es algo relativo, dependiente y determinado; sino que es soberana, imperial, reinante.

Dios mismo es el estándar supremo y absoluto de justicia. Al hombre se le ordena reconocer una norma de justicia fuera de sí mismo y por encima de él, y su voluntad y conducta deben conformarse a ella. Ese estándar de justicia es la voluntad revelada de Dios. Pero ¿razonaremos a partir de esto que Dios también reconoce un estándar de justicia al cual Su voluntad debe ser conformada, un estándar que hace lo correcto, y lo correcto siendo hecho correcto, Él lo quiere porque es correcto? Ciertamente que no. La verdad es que descubrimos mejor lo que la naturaleza de Dios requiere que Él haga, observando lo que Él, por Su voluntad, realmente hace. Cuando Dios dice: “Tendré misericordia del que yo tenga misericordia” (Romanos 9:15), ciertamente pone ante nosotros Su voluntad, en su mayor libertad y soberanía. Pero este acto supremo de gracia soberana es el acto de Dios mismo, un acto en el que toda la naturaleza de Dios (Su voluntad incluida en esa naturaleza) lo movió.

No logramos rastrear nada hasta su fuente original a menos que lo rastreemos hasta la voluntad soberana de Dios. Esto es cierto tanto para la creación, como para la providencia y para la redención. Dios no estaba obligado a crear este mundo; lo hizo simplemente porque le agradó mucho (Apocalipsis 4:10). Habiéndolo creado, cuando Adán cayó, bien podría haber dejado que toda la raza pereciera en sus pecados, y lo habría hecho, a menos que Su voluntad soberana, previamente hubiera determinado lo contrario.  La justicia no requería que interviniera en misericordia, porque como el justo Gobernador del mundo, Él podría haber procedido a defender la autoridad de Su ley exigiendo su castigo sobre todos los desobedientes, y así haber dado a los ángeles no caídos un ejemplo más de Su terrible venganza. La justicia tampoco requería que rescatara a ninguno de sus súbditos rebeldes de la miseria que habían traído sobre sí mismos, porque Él ya había dado una exhibición completa de eso en la creación. Tampoco su amor, considerado abstractamente, exigió que se le proporcionara un Salvador; si ese hubiera sido el caso, también se habría dado a los ángeles que cayeron.

Es necesario señalar que la gloria manifestativa de Dios no depende de la exhibición de ningún atributo en particular, sino más bien de la exhibición de todos ellos, en plena armonía y en ocasiones apropiadas. Él es glorificado cuando otorga bendiciones a los justos, y es igualmente glorificado cuando inflige castigo a los malvados. La gloria manifestativa de Dios consiste en la revelación de Su  carácter a Sus criaturas; sin embargo, esto es puramente opcional de Su parte: es bastante voluntario, y no contribuye en nada a Su felicidad, y podría haber sido retenido si Él así lo hubiera querido. Sin embargo, como Dios siempre actúa de manera consistente consigo mismo, si se muestra a sus criaturas, el descubrimiento siempre corresponderá a la grandeza y excelencia de su naturaleza.

Que la muerte expiatoria de Cristo tuvo su fuente en la voluntad de Dios, se declara claramente en Hechos 2:23, “Siendo Él librado por el consejo determinado y la presciencia de Dios”. Aunque se logró en la plenitud de los tiempos, fue resuelto antes del tiempo, decretado y promulgado en el cielo por los Tres Eternos. Por lo tanto, leemos en Apocalipsis 13:8 de “El Cordero inmolado desde el fundamento [o “fundación”] de la tierra”. Cristo fue “el Cordero inmolado” determinadamente, en el consejo y decreto de Dios (Hechos 2:23);  promisorio, en la palabra de Dios pasó a Adán después de la caída (Génesis 3:15);  típicamente, en los sacrificios designados inmediatamente después de la promesa de redención (Génesis 3:21; 4:4);  eficazmente, con respecto al mérito de ello, aplicado por Dios a los creyentes antes de los sufrimientos reales de Cristo (Romanos 3:25; Heb. 9:15).

“Él [Dios] lo hizo [a Cristo, el Mediador] para pecar por nosotros” (II Corintios 5:21): “hecho” o “constituido” por un estatuto divino (es decir, fue ordenado para entrar en el lugar de la condición penal de los pecadores). Si Dios no lo hubiera designado, la muerte de Cristo no habría tenido ningún valor meritorio. Una vez más en Hebreos 10 la eficacia del sacrificio de Cristo a los elegidos se remonta y se atribuye directamente a la voluntad eterna y soberana de Dios. En el versículo 7, encontramos a Cristo mismo diciendo, cuando estaba a punto de encarnarse y entrar en este mundo: “He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios”; mientras que en el versículo 10 se nos dice: “por  lo cual seremos santificados [consagrados a Dios] por medio de la ofrenda del cuerpo de Jesucristo de una vez por todas”. Lo que nos salva, o nos santifica, no es simplemente la ofrenda de Cristo, porque eso no nos habría servido de nada si no hubiera sido divinamente designado, sino la “voluntad” y el decreto de los Tres Eternos con respecto a esa ofrenda.

2. El Amor de Dios

El amor fue, o mejor es, el resorte motriz de toda la bondad y gracia de Dios hacia su pueblo. Él tiene para ellos un “amor eterno” (Jer. 31:3). Fue “en amor” que Él “nos predestinó para la adopción de hijos por Jesucristo para Sí mismo” (Efesios 1:5). Prueba de esto es que, desde toda la eternidad, Él “nos aceptó en [no “en Cristo” sino] en el Amado” (Efesios 1:6) – note cuidadosamente que esta declaración se da antes de que  se haga referencia al perdón de nuestros pecados en el versículo 7. Si hubiera complacido tanto a Dios, Él podría haber evitado la entrada del pecado en este mundo, Él podría haber restringido la progenie de Adán a las personas de Sus elegidos, y Él podría haberlos llevado al cielo sin que hayan sido contaminados por el pecado y redimidos de él, allí para disfrutar de la bienaventuranza eterna para siempre. Eso habría sido una demostración asombrosa de Su amor por nosotros. Sin embargo, a Dios le agradó conceder a su pueblo manifestaciones aún más completas, más profundas, más elevadas de su amor hacia y para ellos.

Dios amó a su pueblo al ordenarlos a la vida eterna (Hechos 13:48; Romanos 9:11-13), pero Él dio una prueba aún más grande al permitirles caer en un estado de muerte espiritual, y luego enviar a Su propio Hijo amado para redimirlos de ella. Hace trescientos años, el Dr. Thomas Goodwin, en su incomparable exposición de Efesios 1, señaló que, “Si al principio hubiéramos sido llevados a esa comunión con Cristo que tendremos en el cielo después del día del juicio, sin haber conocido ni el pecado ni la miseria, había sido una condición buena y bendita; Deberíamos habernos regocijado infinitamente en ello, y tener razones para hacerlo. Pero ciertamente el cielo será más dulce para nosotros por haber caído una vez en pecado y miseria, y luego tener un Redentor que vino y nos liberó de todo, y luego nos trajo al cielo. ¡Oh, cuán dulce será esto para ti el cielo! . . .

“Quisiera que observaran esto para que pueda ejemplificar poderosa y maravillosamente el amor de Dios hacia nosotros. Las últimas palabras de Efesios 1:6 son que Dios nos ha aceptado en Su Amado, mientras que la primera del versículo 7 es “En quien tenemos redención por su sangre”. ¡Qué! ¿Fue Él el Amado de Dios, y tú también tienes redención en Él? ¡Dios sacrificará a Su Amado! ¡Dios nos escogió para ser santos en el cielo consigo mismo (v.4), para ser hijos con Él allí (v.5), para deleitarnos en nosotros allí (v.6)! Que ese propósito permanezca: que nunca lleguen a ser pecadores, déjame tenerlos en el cielo ahora con Mi Hijo. Uno hubiera pensado que Dios podría haber dicho esto. No, Dios elogiaría Su amor aún más. Él los dejaría caer en pecado; para redimirlos, Él sacrificaría a este Amado. Él tenía tanto amor en Su corazón que no podía encomendárnoslo de ninguna manera sino sacrificando a Su Amado. ¡Cuán maravillosamente ha mostrado Su amor!”

Ese amor fue el resorte motivador que hizo que Dios proveyera para Su pueblo un sacrificio expiatorio por sus pecados, se desprende claramente de las conocidas palabras de Juan 3:16, “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito”. Así también en I Juan 4:9,10, “En esto se manifestó el amor de Dios hacia nosotros, porque Dios envió a su Hijo unigénito al mundo, para que vivamos por él. Aquí está el amor, no porque amamos a Dios, sino que él nos amó y envió a su Hijo para ser la propiciación por nuestros pecados”. Así, los oráculos sagrados celebran la obra de redención como la instancia y exhibición más alta y notable del amor divino, y nos dirigen a contemplarlo actuado en el más alto grado y con la mayor ventaja, para ser visto y admirado por todos los elegidos como una fuente inagotable e interminable de gratitud y alabanza. Cuanto más indignos e indignos e indignos eran los objetos de ese amor en sí mismos: pecadores, enemigos (Romanos 5: 7-10), más asombroso era ese amor. Cuanto mayor es la liberación efectuada por ella, y cuanto más costoso es el sacrificio para procurar esa liberación, más se corona ese amor. Cuanto mayores eran las dificultades a superar —el pecado, la muerte, la tumba— más se magnificaba ese amor. Cuanto mayores son las bendiciones otorgadas —justificación, santificación, glorificación— más debe adorarse ese amor.

“Aquí estaba el énfasis del  amor divino para nosotros, que ‘envió a su Hijo para ser propiciación por nuestros pecados’ (I Juan 4:10). Fue amor que Él restauraría a los hombres después de la Caída; No había más necesidad de hacer esto que de crear el mundo. Así como no añadía nada a la felicidad de Dios, así la falta de ella no le había restado nada a la misma. No había necesidad más absoluta de volver a establecer al hombre después de su ruptura con Dios, que una nueva reparación del mundo después del diluvio destructivo. Pero para que Él pudiera terminar Su amor al nivel más alto, Él no sólo restauraría al hombre, sino que en lugar de dejarlo yacer en su merecida miseria, castigaría Sus propias entrañas para proteger al hombre de ella. Fue puramente Su gracia [que es amor otorgando favores a los merecedores del infierno — A. W.P.] la causa de que Su Hijo ‘gustó la muerte por cada hijo’, Heb. 2:9″ (S. Charnock, 1635).

3. La justicia de Dios

La expiación de Cristo dirige nuestros pensamientos hacia Dios como Aquel cuya santidad gubernamental exigía satisfacción, cuya justicia inexible insistía en que su reclamo se cumpliera plenamente, y cuya ley justa debía ser magnificada y honrada, antes de que cualquier bendición resultante pudiera fluir a Sus elegidos, considerados como los hijos culpables y depravados de Adán. Dios “de ninguna manera puede limpiar a los culpables” (Éxodo 34:7). A diferencia de todo lo que pasa por ello en el ámbito humano, el amor de Dios no es ilegal; no se ejerce desafiando la justicia. Dios es “luz” (I Juan 1:5), así como amor; y debido a que Él es tal, el pecado no puede ser ignorado, su atrocidad minimizada, ni su culpa cancelada. Es cierto que, donde abundaba el pecado, abundaba mucho más la gracia. Sin embargo, la gracia no abundó a expensas de la justicia, sino que “la gracia reina por medio de la  justicia” (Romanos 5:21).

Pero, ¿no podía Dios perdonar los pecados de Su pueblo sin una satisfacción expiatoria? Esta pregunta es respondida explícita y autorizadamente para nosotros en Hebreos 9:22, “Sin derramamiento de sangre no hay  remisión”. Al comentar sobre esto en su notable libro “La Expiación” (1871), el difunto Hugh Martin dijo: “Sin duda, a primera vista, esto parece simplemente alegar un hecho, sin asignar una razón. Parece insinuar nada más que la verdad histórica, que en realidad Dios nunca ha remitido los pecados de los hombres sin derramar sangre. Pero si se pone énfasis en  la palabra remisión, y si se tiene una idea verdadera de la transacción que esa palabra representa, la proposición, ‘sin derramamiento de sangre no hay remisión / se encontrará no sólo para alegar el hecho, sino también para asignar una razón para ese hecho, para encarnar no sólo la verdad histórica,  pero el principio subyacente que lo justifica, y que sólo necesita ser cuidadosamente investigado y aprehendido para proporcionar una respuesta satisfactoria a la pregunta: ¿Por qué no debería Dios perdonar los pecados de los hombres sin una Expiación?

“Porque, cuando el escritor inspirado afirma que sin derramamiento de sangre no hay remisión, es como si hubiera dicho: Puedes imaginar un perdón sin derramamiento de sangre, si quieres; puedes conjeturar, o conjurar, algún otro esquema o principio de perdón; puedes concebir a Dios tratando con el pecador, y liberándolo del castigo debido a sus iniquidades, sin que estas iniquidades sean expiadas, sin que el castigo incurrido por ellos sea exigido, sin que la ley de la cual son transgresores sea aliviada de la mancha de deshonra que habían arrojado sobre ella, sin ningún sacrificio costoso,  cualquier propiciación solemne, cualquier rescate invaluable. Pero cualquiera que sea esta transacción, no sería una remisión. Concediendo que era muy posible que Dios dejara ir al pecador; eliminar, por un mero decreto arbitrario, y sin ninguna satisfacción a la justicia divina, la deuda que el pecador había contraído; cesar de su ira hacia sus enemigos y volver a un estado de amistad; decir: Tus pecados te sean perdonados, ahora no tienes nada que temer; Todo esto, “sin derramamiento de sangre”, sin ningún sacrificio, expiación o expiación: sin embargo, todo esto, sea lo que sea, no equivale a la remisión. Llámalo como quieras: sea lo que sea; no es remisión. Puede ser considerado como un equivalente para ello; puede estar en la habitación y en su lugar; Puede ser todo lo que multitudes se preocupan por preguntar, o alguna vez han sentido la necesidad de, o se han preocupado por buscar. Pero, por muy posible que sea de parte de Dios, por muy satisfactorio que sea de su parte, no es remisión. Puede parecerlo. Puede parecer que lleva consigo todo lo que los no iluminados tienen algún pensamiento cuando piensan en la remisión; Pero la remisión real no lo es. Sin derramamiento de sangre no es remisión.

“Lo que la conciencia iluminada de un investigador ansioso anhela es la ‘remisión’, la remisión del pecado. ¿Y qué es eso? Es la eliminación de la culpa; eliminación de la responsabilidad ante la ira de Dios; eliminación de la criminalidad o el mal desierto. Es una sentencia de ‘No culpable’. Es un reconocimiento de la irreprensibilidad ante el Santo de Israel; una posición y relación hacia Dios, por lo tanto, en la que Su ira sería indebida, injusta, imposible. Eso sería remisión”.

No debemos anticipar el terreno que esperamos cubrir en capítulos posteriores, excepto para decir aquí que, el gran problema que enfrentó Dios, y que nos atrevemos a decir que nunca podría haber sido resuelto por la inteligencia humana o angélica, fue: Cómo la misericordia podría actuar libremente sin que la justicia fuera insultada, o cómo la justicia podría exigir todo lo que le correspondía sin atar las manos de la misericordia. Una solución maravillosa, perfecta y completamente satisfactoria a este problema ha sido encontrada y proporcionada en la Satisfacción hecha a Dios por el Redentor mediador. Es en esta satisfacción que “la misericordia y la verdad se encuentran; la justicia y la paz se han besado” (Sal. 85:10). Es esta satisfacción la que ha permitido a Dios ser “justo, y el justificador del que cree en Jesús” (Romanos 3:26).

4. La gloria de Dios

Con razón se ha dicho que “La razón última y el motivo de todas las acciones de Dios están dentro de Sí mismo. Puesto que Dios es infinito, eterno e inmutable, lo que fue Su primer motivo para crear el universo debe continuar siendo siempre el motivo último o el fin principal en cada acto relacionado con su preservación y gobierno. Pero el primer motivo de Dios debe haber sido sólo el ejercicio de Sus propias perfecciones esenciales, y en su ejercicio la manifestación de su excelencia. Este era  el único fin que podía haber sido elegido por la mente divina en el principio, antes de la existencia de cualquier otro objeto” (La Expiación, Dr. A. A. Hodge). Las Escrituras son muy explícitas en este punto: “El Señor ha hecho todas las cosas, para sí mismo” (Prov. 16:4). Porque de él, y por medio de  él, y para él, son todas las cosas” (Romanos 11:36). “Tú has creado todas las cosas, y para tu placer son y fueron creadas” (Apocalipsis 4:11).

El motivo final, por lo tanto, que movió a Dios a ordenar a Cristo como Satisfacción por las responsabilidades fallidas de Su pueblo debe haber sido la gloria Divina, y no los efectos destinados a ser producidos en la criatura. Pero la gloria se manifiesta como excelencia, y la excelencia moral se manifiesta sólo al ser ejercida. La justicia infinita y el amor de Dios encuentran su ejercicio más alto concebible en el sacrificio de Su propio Hijo como el Sustituto de hombres culpables, Dios ordenó tener otros hijos además de Cristo (Romanos 8:29), pero fue para que pudieran contemplar Su gloria (Juan 17:24), y para que Él pudiera “ser glorificado en ellos” (Juan 17:10). Ordenar a Cristo que venga a este mundo como Hombre, sólo con ocasión del pecado del hombre y para la obra de la redención, sería someter a Cristo a nosotros, y hacer  de nuestro bien el “fin” de la acción de Dios. Tal concepción no sólo es extremadamente absurda, sino terriblemente impía. Adán no fue hecho para Eva, sino Eva para Adán; y como la mujer es “la gloria del varón” (I Corintios 11:7), así los santos son llamados “la gloria de Cristo” (II Corintios 8:23); y como los santos son de Cristo, así es Cristo, el Mediador, “de Dios” (I Corintios 3:23).

5. El pacto de Dios

Aunque hemos hecho de esto un título distinto de los cuatro anteriores, sin embargo, quisiéramos señalar que es en el Pacto Eterno que encontramos la voluntad, el amor, la justicia, la gloria de Dios, unidos, como la causa o causas movidas de la provisión perfecta que se encuentra en la Satisfacción de Cristo.

Como hemos insistido en párrafos anteriores, si Dios hubiera complacido tanto, nunca habría creado un solo ser para admirar Sus perfecciones. Cuando las criaturas fueron admitidas en ese maravilloso espectáculo, y luego se volvieron culpables de deshonrarlo, Él podría haberse revelado aún más solo en ira, derramando los frascos de Su indignación sobre el lugar que habitaban, y convirtiéndolo en una escena de desolación. ¿Cuál sería la pérdida de un mundo para Aquel a cuyos ojos es como nada, sí, menos que nada y vanidad (Isaías 40:17)?

De estas premisas, cuya verdad no se puede negar, se deduce que el plan que Dios diseñó para la salvación de Sus elegidos, quienes por naturaleza también participaron en las ruinas de la caída de Adán, se originó no solo en Su gracia soberana, sino que fue determinado únicamente por Su propia voluntad imperial. Por lo tanto, al contemplar la obra de la redención necesitamos ascender a su fuente y comenzar con la consideración de ese acuerdo eterno entre las Personas de la Deidad, sobre el cual se basa toda la dispensación de gracia a los hombres caídos. Ese acuerdo se menciona en las Escrituras como “El pacto eterno” (Heb. 13:20).