Una defensa de la himnodia bíblica
Una defensa de la himnodia bíblica[1]
Benjamin Shaw
Durante gran parte de la historia de la Iglesia Reformada, y algunos dirían que durante gran parte de la historia de la iglesia, el contenido de los cantos de adoración se ha extraído exclusivamente del Libro de los Salmos. Sin embargo, durante gran parte de los dos últimos siglos, el uso de canciones distintas a las del Salterio ha sido la práctica más común. Resultaría útil estudiar esa transición, así como los motivos y razones históricos, teológicos y bíblicos que la provocaron. Sin embargo, ese no es nuestro propósito aquí.
Más bien, nuestro propósito es determinar, en la medida de lo posible en el espacio que se nos ha asignado, lo que exige la Escritura en cuanto al contenido de los cantos de adoración.[2] Esta investigación se llevará a cabo de dos maneras. En primer lugar, examinaremos los argumentos a favor de la salmodia exclusiva tal y como los expone nuestro oponente, el Sr. Brian Schwertley. En esta parte del estudio, esperamos demostrar que estos argumentos son insuficientes para probar su conclusión. A continuación, en la segunda parte del estudio expondremos, en la medida de nuestras posibilidades, lo que creemos que son los verdaderos requisitos bíblicos para un canto de adoración.
Los argumentos a favor de la salmodia exclusiva
Los argumentos que aquí se presentan son los expuestos por nuestro oponente en su propia obra, que él (y nosotros) consideramos una presentación justa y fiel de los argumentos que se han esgrimido a lo largo de la historia de este debate.[3] En su obra, Brian Schwertley presenta seis argumentos generales a favor del uso exclusivo del Libro de los Salmos como contenido de los cantos de adoración. Al final de cada uno de estos argumentos, evaluaremos su solidez y aplicabilidad para lograr su propósito. Al final de esta parte del argumento, daremos una evaluación del argumento de Schwertley en su totalidad.
Mandamientos específicos
Este argumento observa que el Libro de los Salmos contiene varios mandamientos específicos al efecto de que Dios debe ser alabado mediante el canto de salmos. Schwertley cita entonces pasajes como el Salmo 81:2; 95:1-2; 98:4-6; 100:2 y 105:2.[4] Si bien se trata sin duda de mandamientos para alabar al Señor, todos ellos son mandamientos generales. No hay nada implícito en ellos que limite la alabanza al contenido de estos salmos en particular, ni siquiera al Libro de los Salmos en su conjunto.
Diseñados por Dios para el canto
Schwertley argumenta que el propio diseño del Libro de los Salmos indica que Dios pretendía que se utilizara como un libro de canciones. Esto se demuestra de varias maneras. Hay terminología musical en los títulos de los salmos y en los propios salmos. El «maestro de música» se menciona en varios títulos de salmos. Se mencionan diversos instrumentos musicales tanto en los títulos como en el cuerpo de los salmos. En los títulos de algunos salmos se dan los nombres de las melodías. Por último, el lenguaje de estas composiciones se refiere a ellas con frecuencia como cantos, salmos (que Schwertley define como «canciones melodiosas») e himnos. Esta serie de observaciones le dice a Schwertley que los Salmos estaban «claramente destinados a ser cantados por el pueblo de Dios».
Sin embargo, estos datos no son tan contundentes como aparentemente cree Schwertley. En los títulos de los salmos se encuentra una gran variedad de terminología. Algunos de estos términos designan al autor, como David o Asaf. Otros términos probablemente designan ciertos tipos de composiciones, como salmo (55 salmos), cántico (14 salmos), oración (5 salmos), maskil (13 salmos) y miktam (6 salmos). Otros términos pueden ser términos musicales, como shiggaion (Salmo 7) o gittith (Salmos 8, 81 y 84). Otros términos pueden ser nombres de melodías, como «sobre almatot» (Sal. 46).[5] El término «al músico principal» (que se encuentra en 55 títulos de salmos) puede referirse al líder de los cantores del templo (cf. 1 Cr. 15:21).[6] Ninguno de estos términos aparece en todos los salmos, y 45 de ellos no contienen ninguno de estos términos, aunque se puede designar a un autor.[7] No hay un título general para el Libro de los Salmos, excepto el título hebreo convencional «alabanzas». Por lo tanto, parece que las pruebas del Libro de los Salmos no pueden llevar a la conclusión de que todas estas composiciones estuvieran destinadas al culto público a Dios, aunque es posible que algunas de ellas se utilizaran con ese fin en los servicios del templo durante el período del Antiguo Testamento.
Ejemplos históricos
Schwertley afirma que hay numerosos ejemplos históricos (es decir, registrados en la historia bíblica) del uso de los salmos en el culto público. Cita los siguientes pasajes: 1 Crónicas 16; 2 Crónicas 5:13; 20:21; 29:30; y Esdras 3:11.
1 Crónicas 16 registra un salmo (aunque aquí no se utiliza la palabra «salmo») que se repite en parte en el Salmo 105 (1 Crónicas 16:8-11 se encuentra con una redacción casi idéntica en Salmos 105:1-15) y en el Salmo 96 (1 Cr. 16:23-33 se repite casi textualmente en Sal. 96:1-13). 2 Crónicas 5:13 se refiere a los músicos del templo alabando a Dios. El versículo solo menciona una línea de lo que se canta, y no se corresponde exactamente con ningún versículo del Salmo, aunque parte de la redacción es idéntica al estribillo del Salmo 136. 2 Crónicas 20:21 informa que Israel fue guiado en la batalla por los cantantes. Una vez más, solo se da una línea de lo que cantaban, y la última parte corresponde al estribillo del Salmo 136. 2 Crónicas 29:30 registra la recomendación de Ezequías de «que alabasen a Jehová con las palabras de David y de Asaf vidente». No se especifica el contenido de la canción. En Esdras 3:11, se describe a los sacerdotes y levitas alabando a Dios en la colocación de los cimientos del nuevo templo. Se da una línea, que corresponde en parte al estribillo del Salmo 136.
Schwertley continúa diciendo que «los Salmos o sus contrapartes (inspiradas)» fueron utilizados por los coros levíticos y enseñados al pueblo sencillo, citando como ejemplos Éxodo 15:1; 2 Samuel 1:18; 2 Crónicas 23:13; Salmo 30:4-; 137:1 y siguientes; Mateo 26:30; Santiago 5:13. En cuanto a Éxodo 15, está claro que esta canción se cantó tras la derrota de los egipcios, pero no se da ninguna instrucción para que el pueblo la aprenda, ni hay ninguna prueba de que la canción se volviera a cantar en otras ocasiones. En 2 Samuel 1:18, David ordena que se enseñe a los hijos de Judá su lamento por la muerte de Saúl y Jonatán. Sin embargo, tampoco hay indicios de que esta canción se cantara en otras ocasiones. En 2 Crónicas 23:13, cuando Atalía es destronada, los cantores del templo y el pueblo cantan alabanzas, pero no se registra nada que indique lo que cantaron. El Salmo 30:4 simplemente instruye al pueblo a cantar alabanzas. El Salmo 137 registra que, mientras estaban en cautiverio, los captores ordenaron al pueblo que «cantaran una de las canciones de Sion». No se define cuáles pudieron ser estas canciones. Mateo 26:30 afirma que Jesús y los discípulos cantaron un himno después de la Última Cena. Una vez más, no se da el contenido del himno.[8] De manera similar, Santiago instruye a los que están alegres a cantar salmos, pero a menos que se asuma la conclusión de Schwertley, esos «salmos» no están definidos.
En resumen, está claro que al pueblo de Israel se le ordenó cantar alabanzas a Dios y, en algunas ocasiones, se le ordenó aprender composiciones concretas. Sin embargo, en ninguno de estos pasajes hay indicios de que se utilizara la totalidad del Libro de los Salmos. De hecho, algunas de las composiciones que se ordenó al pueblo aprender (el Cántico de Moisés en Deuteronomio 32 y el lamento de David en 2 Samuel 1) no aparecen en el Libro de los Salmos. Esta evidencia, sea cual sea su valor, no respalda la idea de que el pueblo de Dios se limitara al Libro de los Salmos para proporcionar el contenido de sus alabanzas públicas.
Su lugar en el canon
El argumento canónico es un poco como el argumento ontológico de Anselmo sobre la existencia de Dios: al lector le parece convincente o no. La premisa es que el hecho de que el Libro de los Salmos esté en el canon de las Escrituras es una prueba fehaciente de que estas composiciones, y solo estas, fueron dadas por Dios para que su pueblo las utilizara en su culto público. En esto, parece ignorar varios hechos. En primer lugar, no todas las composiciones del Libro de los Salmos son canciones. Algunas son oraciones, como indica su título. Otras son meditaciones sobre temas concretos, como la meditación del Salmo 119 sobre la Palabra de Dios. Algunas son de naturaleza individual (lo que se indica por la presencia del pronombre en primera persona a lo largo del texto), mientras que otras son comunitarias. Algunas son recitaciones históricas, como el Salmo 78. Otros son esencialmente breves tratados teológicos, como el Salmo 139. Esta gran diversidad tanto de tipo como de tema parecería argumentar en contra de que todos ellos estuvieran destinados a la alabanza pública y colectiva del pueblo de Dios.
Una segunda consideración es el hecho de que muchos de los salmos incluyen en el título «al músico principal». Esto puede implicar que esas composiciones estaban destinadas al culto público o que se originaron en ese contexto. Pero incluso si se originaron en ese contexto, no se deduce necesariamente que ese sea su único propósito, ni siquiera el principal. Además, muchos de los salmos no tienen título, y mucho menos uno que especifique «al músico principal». Parece un salto lógico concluir que estos también estaban destinados necesariamente al culto público. En resumen, este autor no ve el carácter defendible lógico del argumento.
Uso exclusivo de cantos inspirados
A continuación, Schwertley afirma que, en los ejemplos bíblicos, solo se utilizan canciones inspiradas en el culto público a Dios. Así, por ejemplo, está el cántico de alabanza de Éxodo 15 y el cántico de Débora en Jueces 5. Schwertley también se refiere a los cánticos de Isaías: el cántico de la viña en el capítulo 5 y el cántico del capítulo 26. Es evidente que estos cánticos están inspirados divinamente. Sin embargo, no es evidente que ninguna de estas canciones se utilizara en el culto público declarado de la Iglesia del Antiguo Testamento.
Ahora bien, con respecto a los Salmos, Schwertley señala acertadamente que los autores de muchos de los Salmos también eran considerados profetas. David, aunque no se le llama específicamente profeta, se incluye con otros llamados profetas en 2 Crónicas 29:25-30, y en 2 Samuel 23:2, David dice: «El Espíritu de Jehová ha hablado por mí». Otros escritores de salmos, como Hemán (1 Cr. 25:5), Asaf (2 Cr. 29:30) y Jedutún (2 Cr. 35:15), son llamados «videntes», que es un término equivalente a profeta (1 Sa. 9:9). Sin embargo, Schwertley se equivoca cuando afirma que «levita» y «profeta» se utilizaban indistintamente, debido a la estrecha relación entre los cánticos de adoración y la inspiración.[9] En 2 Reyes 23:2 se dice, refiriéndose a Josías: «Y subió el rey a la casa de Jehová con todos los varones de Judá, y con todos los moradores de Jerusalén, con los sacerdotes y profetas y con todo el pueblo». El pasaje paralelo en 2 Crónicas 34:30 dice: «Y subió el rey a la casa de Jehová, y con él todos los varones de Judá, y los moradores de Jerusalén, los sacerdotes, los levitas y todo el pueblo». Debido a la similitud en la enumeración, Schwertley ha supuesto que «profetas» en 2 Reyes 23 es equivalente a «levitas» en 2 Crónicas 34. El problema con esa suposición es, en primer lugar, que se trata de una equivalencia que no se encuentra en ninguna otra parte de las Escrituras y, en segundo lugar, que no tiene en cuenta los libros en los que se hacen estas afirmaciones. Los Libros de las Crónicas distinguen regularmente entre los sacerdotes y los levitas, reconociéndolos como pertenecientes a clases separadas. Los Libros de los Reyes nunca utilizan el término «levita», sino que siempre incluyen a los levitas bajo los sacerdotes como dos clases de funcionarios del templo. Por otro lado, los Libros de las Crónicas rara vez mencionan a los profetas, mientras que los Libros de los Reyes hacen frecuentes referencias a ellos. Por lo tanto, no se debe considerar al levita como un profeta.
En resumen, está claro que muchas canciones fueron dadas a la Iglesia del Antiguo Testamento por inspiración. Muchas de ellas fueron registradas en las Escrituras. Algunas, tal vez, no lo fueron. Sin embargo, lo que no está claro es que solo se utilizaran canciones inspiradas en el culto del templo de la Iglesia del Antiguo Testamento. A pesar de las afirmaciones contrarias de Schwertley, simplemente no hay pruebas de qué canciones concretas se cantaban en el templo. Tenemos referencias a algunas y alusiones a otras, pero las pruebas solo permiten afirmar que en el templo se utilizaban canciones inspiradas. Además, parece ser que en el culto del Antiguo Testamento se utilizaban otros cantos además de los incluidos en el Libro de los Salmos. Por ejemplo, están los cantos de Hezeldab (Isaías 38:20). Por lo que sabemos, estos no fueron incluidos en las Escrituras, ni en el Libro de los Salmos ni en ningún otro lugar, aunque Schwertley insiste en que se utilizaban en el culto del Antiguo Testamento.
Los Salmos y la adoración apostólica
Schwertley también sostiene que todos los ejemplos de cánticos de adoración en el Nuevo Testamento apuntan al uso apostólico de cánticos inspirados únicamente. Lo intenta analizando varios pasajes o colecciones de pasajes, que nosotros, a su vez, consideraremos.
En primer lugar, Mateo 26:30: «Y cuando hubieron cantado el himno, salieron al monte de los Olivos». La cuestión aquí es qué cantaron Cristo y los discípulos. La opinión habitual es que cantaron parte del «Gran Hallel» (Sal. 113-118). Schwertley cita aproximadamente a una docena de comentaristas que sostienen esa opinión. Si bien puede ser así, también puede no serlo. La opinión común se basa en la Mishná, una obra de los rabinos judíos que se originó a finales del siglo II. Aunque puede que represente con precisión las prácticas anteriores, esto no es en absoluto seguro, debido a la gran agitación que se produjo en el judaísmo en los siglos I y II. En el año 70 d. C., el templo fue destruido. Alrededor del año 130 d. C., los judíos fueron expulsados de Palestina. Estos dos acontecimientos introdujeron cambios radicales en la comprensión y la práctica del judaísmo, hasta el punto de que no se sabe con certeza hasta qué punto el material rabínico, como la Mishná, refleja la práctica real del judaísmo en el período anterior a la destrucción del templo.
El siguiente pasaje utilizado por Schwertley es Hechos 16:25: «Pero a medianoche, orando Pablo y Silas, cantaban himnos a Dios». Con respecto a este pasaje, Schwertley simplemente elude la pregunta diciendo: «Aunque no hay forma de saber con certeza qué cantaban Pablo y Silas, dado que no hay ni una pizca de evidencia de himnos no inspirados en el Nuevo Testamento, es muy probable que estuvieran cantando salmos».[10] Esto no es más que una afirmación, basada en la suposición de que lo que se propone demostrar es realmente cierto.
El tercer pasaje citado por Schwertley es Efesios 5:19, Colosenses 3:16 y Santiago 5:13. La opinión de Schwertley es que todos estos pasajes se refieren al uso del Libro de los Salmos tanto en el culto público como en el privado. En cambio, nosotros sostenemos que estos versículos amplían claramente el uso de la alabanza en la Iglesia cristiana más allá de los límites del Libro de los Salmos. Como resultado, la exégesis de estos pasajes se desarrollará más ampliamente en el argumento a favor de la himnodia bíblica que se expone a continuación.
Los himnos del Apocalipsis constituyen la cuarta colección de pasajes con los que Schwertley intenta defender su presuposición. Hay varios himnos, o fragmentos de himnos, en el Libro del Apocalipsis: 4:8, 11; 5:9-13; 7:10-12; 11:17-18; 14:23; 15:34; 19: 1, 2, 5. Se pueden hacer varias observaciones sobre estos pasajes. En primer lugar, en varios de ellos las palabras se dicen, no se cantan, por lo que no pueden considerarse canciones de adoración. Este es el caso de 4:8, 11; 5:12-13; 7:10-12; 11:17-18; 19:1-6. Las únicas referencias explícitas al «canto y la canción» en el Apocalipsis se encuentran en 5:9; 14:3 y 15:3. En cada caso, el canto consiste en cantar una nueva canción (5:9; 14:3) o la canción del Cordero (15:3). Los cantos de 5:9 y 14:3 son también cantos del Cordero, como se desprende claramente del contexto. En ninguno de estos tres casos, ni en los demás pasajes citados por Schwertley, la redacción tiene la más mínima relación con el contenido de ninguna de las composiciones del Libro de los Salmos. Schwertley sostiene que «cántico nuevo» significa o bien un cántico nuevo e inspirado que se refiere a las nuevas misericordias o maravillas de Dios, o bien se refiere a cantar un cántico antiguo e inspirado «con un nuevo impulso de gratitud».[11] Ahora bien, hay que señalar que, mientras que el contenido del cántico se especifica en 5:9 y 15:3, no se especifica en 14:3. Simplemente se identifica como «un cántico nuevo».
Schwertley señala acertadamente que el Libro del Apocalipsis es literatura apocalíptica y debe interpretarse con cuidado. También es cierto que muchos pasajes del Apocalipsis probablemente se refieren a la Iglesia, más que al cielo. Además, los nuevos cantos que se entonan se denominan específicamente cantos del Cordero, un tema ausente en el Libro de los Salmos. Eso no quiere decir que la obra sacrificial de Cristo esté ausente en el Libro de los Salmos. No lo está. Pero la identificación del papel de Cristo como Cordero de Dios es una identificación que no se encuentra per se en el Libro de los Salmos. Como mínimo, se puede concluir con seguridad a partir del Libro del Apocalipsis que la adoración de la Iglesia debe incluir el cántico del Cordero, y el contenido de ese cántico no se especifica, ni se puede encontrar en el Libro de los Salmos.
Argumentos a favor de la himnodia bíblica: Consideraciones exegéticas
Un examen cuidadoso de los argumentos a favor de la salmodia exclusiva nos ha permitido encontrar que dichos argumentos son débiles y no concluyentes. Así pues, ha de buscarse una solución diferente a la interrogante sobre qué es lo que se ordena que los cristianos canten en el culto público.
En primer lugar, consideraremos Efesios 5:19 y Colosenses 3:16, dos pasajes son casi idénticos. Efesios 5:19 dice, en mi propia traducción: “Hablando los unos a los otros con (o por medio de) salmos, e himnos y cantos espirituales, cantando y salmodiando en sus corazones al Señor”. También en mi traducción propia, Colosenses 3:16 dice: “Que la Palabra de Cristo habite en ustedes abundantemente, con toda sabiduría enseñando y amonestándose los unos a los otros, con salmos, himnos, cantos espirituales, cantando con gracia en sus corazones a Dios”. En estos versículos, el mandato principal es a cantar, y el contenido de la canción se define en términos de salmos, himnos y cantos espirituales. Schwertley observa que debemos interpretar esta afirmación no tanto en el contexto del uso griego secular de los términos en el siglo I, sino en el contexto de la LXX, la traducción griega del Antiguo Testamento.[12] No obstante, Schwertley pasa por alto que Pablo y los otros autores del Nuevo Testamento tenían la obligación para con sus lectores de usar un lenguaje que no fuese confuso o ambiguo, y podemos estar seguros de que, como escritores inspirados, cumplieron con tal obligación. Además, no solo está involucrado el contexto de la LXX, sino también el del Antiguo Testamento hebreo que subyace a la LXX.
Los términos que Pablo utiliza en Efesios 5:19 y Colosenses 3:16 son las palabras griegas psalmos (salmo), humnos (himno) y hode (canto). Como señala acertadamente Schwertley, estos términos se utilizan con frecuencia en la Septuaginta. Sin embargo, hay que ser muy cautelosos al evaluar estos datos. Es cierto que estas palabras se utilizan principalmente en el Libro de los Salmos, porque es el único libro del Antiguo Testamento dedicado a canciones de cualquier tipo. Por consiguiente, es más importante observar dónde se utilizan los términos fuera del Libro de los Salmos y a qué se refieren estos términos en esos otros contextos. Además, es necesario examinar estos términos en relación con el texto hebreo.
La palabra psalmos se utiliza para traducir siete palabras hebreas diferentes, que van desde la palabra muy general «alabanzas» (el título del Libro de los Salmos en hebreo) hasta la palabra «salmo» (mizmor en hebreo, que suele traducirse como «salmo» en español). Esto indica que los traductores de la Septuaginta no reconocían la palabra psalmos como un término técnico que se refería a una parte del Libro de los Salmos, sino más bien como una palabra más general, que se refería a una canción de casi cualquier tipo.
La palabra humnos se utiliza para traducir cinco palabras hebreas diferentes, que van desde «alabanzas» hasta «oración» y «canto». Una vez más, las pruebas sugieren que humnos no funcionaba como un término técnico para los traductores de la Septuaginta, sino como un término general para cualquier canto religioso.
La palabra hode es utilizada por la Septuaginta para traducir seis palabras hebreas diferentes, que van desde «carga» (un término técnico utilizado en los profetas para indicar una palabra de juicio) hasta «canto» y «salmo». Al igual que con los demás términos, esto no refleja en absoluto la idea de que se trate de un término técnico que se refiera a una composición inspirada, sino una palabra que alude a muchos tipos diferentes de composiciones cantadas.
En resumen, el uso de estos tres términos en la Septuaginta es tal que los tres términos individualmente, y los tres términos en conjunto, se refieren simplemente a canciones de muchos tipos, pero en particular a canciones de alabanza a Dios. No es nada probable que los lectores de Pablo hubieran entendido aquí una referencia al Libro de los Salmos, por varias razones. En primer lugar, a menos que Efesios 5:19 y Colosenses 3:16 sean referencias al Libro de los Salmos, la triple frase no aparece en ningún otro lugar. Esto difícilmente prueba que se tratara de una especie de referencia abreviada común al Libro de los Salmos. Segundo, cuando se hace referencia explícita al Libro de los Salmos en el Nuevo Testamento, se hace de una de las siguientes maneras: 1) «el Libro de los Salmos» (Lc. 20:42; Hch. 1:20); 2) «los Salmos» (Lc. 24:44); o 3) mediante referencia al salmo específico: Hechos 13:33, «escrito en el segundo salmo», Hechos 13:35, «también en otro salmo». Por lo tanto, parece muy poco probable que, si Pablo hubiera tenido la intención de dirigir a las iglesias de Éfeso y Colosas al Libro de los Salmos como manual para la alabanza, hubiera utilizado una frase oscura e incierta que no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras, en lugar de una declaración clara y explícita.
En consecuencia, la frase «salmos, himnos y cánticos espirituales» no se refiere al Libro de los Salmos. En cambio, se refiere a cualquier tipo de canto, definido por el contexto, que alabe a Dios y edifique a Su pueblo. El modificador «espiritual» se aplica a «canto» y no a «salmos» e «himnos» por una sencilla razón. Una canción (hode), tal y como se utiliza la palabra en las Escrituras, puede ser una composición sagrada o secular, mientras que los «salmos» y los «himnos» están, por su naturaleza, dirigidos a Dios.[13]
Por último, en lo que respecta a estos dos pasajes, el contexto es el del culto público a Dios. La advertencia se refiere a «unos a otros», no a uno mismo. Por lo tanto, el propósito de cantar en el contexto del culto público es la edificación mutua de los santos por medio de salmos e himnos dirigidos a Dios, y canciones sobre asuntos espirituales. Esta instrucción no omite el canto del Libro de los Salmos, de hecho, anima a utilizar el Libro de los Salmos. Pero no limita el contenido de los cantos de adoración al Libro de los Salmos. Más bien, cualquier canción (o himno o salmo) que exprese la verdad revelada por Dios de manera adecuada y precisa cumple con esta advertencia.
A continuación, consideramos Santiago 5:13. Este pasaje no trata del culto público. Tampoco trata exclusivamente del Libro de los Salmos. En cambio, es la indicación de que si alguien está alegre, debe cantar salmos. Desafortunadamente, el inglés no tiene un verbo que signifique «cantar salmos».[14] Como resultado, la expresión «cantar salmos» tiene una tendencia natural a crear en la mente del lector la idea de que la frase significa «debe cantar del Libro de los Salmos». Pero eso no es lo que significa la palabra. Más bien, significa cantar alabanzas, de cualquier tipo, con la posible implicación de que debe hacerse con acompañamiento musical. Por lo tanto, el hombre que está alegre debe alabar a Dios por proporcionarle las cosas que lo han hecho alegre. No hay nada en el lenguaje de Santiago 5:13, ni implícita ni explícitamente, que requiera que el hombre alegre utilice uno de los capítulos del Libro de los Salmos.
Argumentos a favor de la himnodia bíblica: Consideraciones teológicas
Schwertley, citando a Bushell, afirma que «uno de los argumentos más comunes utilizados en contra de la salmodia exclusiva es que “el salterio es doctrinal y espiritualmente insuficiente para satisfacer las necesidades de adoración de la Iglesia del Nuevo Testamento”».[15] El lector cristiano sensible se rebela casi naturalmente contra la idea de que alguna parte de las Escrituras no sea adecuada para el uso cristiano, y el argumento de Schwertley parece convincente a primera vista. Sin embargo, al mostrar la riqueza doctrinal y espiritual del Libro de los Salmos, Schwertley pasa por alto un punto muy importante.
El Señor Jesucristo utilizó todo el Antiguo Testamento para instruir a sus discípulos acerca de Su persona y Su obra (Lucas 24:27, 44-45). Aunque algunos de esos pasajes procedían de los Salmos, muchos otros no. Así, el propio Señor Jesús demostró, en Su instrucción a los discípulos, que el Libro de los Salmos era insuficiente para abordar plenamente Su persona y Su obra; es decir, era doctrinalmente insuficiente. Se necesitaba todo el Antiguo Testamento. Además, muchos de los pasajes del Nuevo Testamento que tratan de la instrucción espiritual para el creyente se basan en material del Antiguo Testamento ajeno a los Salmos. Esto parece indicar que el Libro de los Salmos también es espiritualmente inadecuado para el creyente del Nuevo Testamento. No queremos negar la gran profundidad doctrinal y espiritual del Libro de los Salmos. Hay ricos tesoros en ese libro que, lamentablemente, muchos cristianos desconocen. Sin embargo, el hecho de que el Libro de los Salmos contenga profundidades ignoradas por muchos cristianos modernos no prueba la idoneidad del salterio como himnario para la Iglesia. Como se ha señalado anteriormente en la crítica a la posición de Schwertley, en realidad no está demostrado que el salterio fuera el himnario expresivo de la Iglesia del Antiguo Testamento. El mismo Señor Jesús demostró su insuficiencia para la Iglesia del Nuevo Testamento. Por lo tanto, limitar las alabanzas de la iglesia del Nuevo Testamento al Libro de los Salmos es negar el principio que el mismo Jesús nos estableció.
Otra consideración es la siguiente. El Antiguo Testamento, en cierto sentido, era adecuado para la predicación del evangelio. Jesús predicó el evangelio a los discípulos a partir del Antiguo Testamento. Los discípulos, hasta que comenzaron a aparecer los evangelios y las epístolas del Nuevo Testamento, predicaron el evangelio a partir del Antiguo Testamento. Sin embargo, Jesús designó a los doce como apóstoles, Sus portavoces oficiales, guiados por el Espíritu a toda la verdad, para añadir al Antiguo Testamento. Así, las propias acciones de Jesús y las de los apóstoles indican que, por muy adecuado que pudiera parecer el Antiguo Testamento por sí mismo, el Señor Jesucristo lo consideró inadecuado por sí solo para la Iglesia. Él se encargó de que se añadiera el Nuevo Testamento, para que aquellas cosas que aparecían en el Antiguo Testamento en tipos, símbolos, sombras y profecías pudieran completarse con los antitipos, las cosas simbolizadas, las cosas presagiadas y las profecías cumplidas. Así, aunque no sería incorrecto cantar las verdades de Cristo y Su evangelio bajo las sombras y los tipos que se encuentran en el Libro de los Salmos, sin duda sería incorrecto limitar a la Iglesia al Libro de los Salmos para su alabanza, ya que esas sombras y tipos se nos explican en las páginas del Nuevo Testamento, y nosotros, si queremos ser fieles a Cristo, también debemos cantar esas verdades de la manera plena y gloriosa en que se exponen en el Nuevo Testamento.
Conclusión
Es cierto que muchos himnos que se cantan actualmente en la iglesia de Cristo son doctrinalmente débiles y espiritualmente superficiales. Sin embargo, eso no es un argumento en contra del canto de himnos. Es solo un argumento en contra del canto de himnos débiles y superficiales. Schwertley no logró demostrar exegéticamente que la enseñanza bíblica exige que la Iglesia cristiana cante el Libro de los Salmos y solo el Libro de los Salmos. Tampoco abordó adecuadamente el dilema teológico al que se enfrenta el salmodista exclusivo: que Jesús no dejó a Su Iglesia con las sombras y los tipos del Antiguo Testamento, sino que les proporcionó la revelación completa y clara del significado de esas sombras y tipos en las páginas del Nuevo Testamento. Además, los apóstoles de Cristo, cuando tuvieron la oportunidad de afirmar claramente que nosotros, como Iglesia, debíamos edificarnos unos a otros mediante el uso del Libro de los Salmos, no lo dijeron. En cambio, Pablo nos instruyó a cantar salmos, himnos y cánticos espirituales. Sin duda, esta lista incluye el Libro de los Salmos, pero ciertamente también se extiende más allá de los límites de ese libro a composiciones que utilizan las verdades reveladas completas y claras del Nuevo Testamento, para que podamos alabar a nuestro Dios en espíritu y en verdad, con una comprensión sólida de lo que cantamos.
[1] Originalmente publicado como Benjamin Shaw, “A Defense of Biblical Hymnody”, en Terry L. Johnson, et al., The Worship of God: Reformed Concepts of Biblical Worship (Fearn, Escocia: Christian Focus Publications; 2005), 205-18.
[2] Este argumento presupone la legitimidad del principio regulador del culto tal y como se establece en la Confesión de Fe de Westminster 21.1, que dice: «Pero la forma aceptable de adorar al Dios verdadero ha sido instituida por Él mismo; y está tan limitada por Su propia voluntad revelada, que Él no puede ser adorado según las imaginaciones y artimañas de los hombres, o las sugerencias de Satanás, bajo ninguna representación visible, ni de ninguna otra forma que no esté prescrita en las Sagradas Escrituras».
[3] Brian M. Schwertley, Exclusive Psalmody: A Biblical Defense (Saunderstown, RI: American Presbyterian Press, 2002). Todos los argumentos se presentan en el capítulo 2, «The Testimony of Scripture», págs. 8-32.
[4] Las citas aluden siempre a la versión inglesa de las Escrituras. La versificación hebrea puede varia en algunos casos.
[5] El lector debe notar que, si estos términos son designaciones de títulos de melodías, no plugo a Dios preservarlas para el uso de Su pueblo.
[6] El mismo término ocurre en Habacuc 3:19, al final de su oración.
[7] Quienes estén interesados en una discusión más completa de estos asuntos son referidos a la obra de Derek Kidner, «Psalms 1-72», Tyndale Old Testament Commentaries (Downers Grove: Intervarsity Press, 1973), 32-43.
[8] Se suele afirmar que este himno era «el Gran Halel», que incluía el Salmo 118 y algunos otros. Es evidente que esto se convirtió en una práctica habitual en el judaísmo posterior, pero es dudoso que esta práctica se remontara al siglo I
[9] Schwertley, Exclusive Psalmody:A Biblical Defense, 13.
[10] Schwertley, Exclusive Psalmody: A Biblical Defense, 19.
[11] Schwertley, Exclusive Psalmody: A Biblical Defense, 28-29.
[12] “En primer lugar, el pensamiento religioso y la cosmovisión de los apóstoles procedía esencialmente del Antiguo Testamento y de Jesucristo, no del paganismo griego. En consecuencia, cuando Pablo habla de doctrina o adoración, el primer lugar al que debemos acudir como ayuda para el entendimiento de términos religiosos es el Antiguo Testamento (Schwertley, Exclusive Psalmody: A Biblical Defense, 20).
[13] Schwertley, Exclusive Psalmody: A Biblical Defense, 23-4, sostiene (basándose en gran medida en el profesor John Murray) que «espiritual» se aplica a los tres términos y, por lo tanto, indica «inspirado por el Espíritu». Lamentablemente, los datos del uso real del término en el Nuevo Testamento no respaldan esta conclusión. El uso principal de «espiritual» es en contraste con «carnal» o «sensual». En Efesios 6:12, se utiliza para referirse a la maldad «espiritual». Por lo tanto, el significado en Efesios 5:19 es distinguir los cantos relacionados con asuntos espirituales de los cantos no espirituales.
[14] El español sí tiene dos términos, «salmear» y, en su segunda acepción, «salmodiar». Este último también se usa para la idea de un canto con cadencia monótona, lo que el inglés llamaría «chanting» (Nota del traductor).
[15] Schwertley, Exclusive Psalmody: A Biblical Defense, 33.