¿Salmodia exclusiva o Himnodia del Nuevo Pacto?
¿Salmodia exclusiva
o
Himnodia del Nuevo Pacto?
Por Lee Irons
Uno de los aspectos más importantes del culto reformado es su insistencia en que todo lo que Dios no ha mandado hacer en el culto está prohibido. Esto se conoce como el principio regulador del culto, un principio que está garantizado por el segundo mandamiento.[1] A primera vista, el segundo mandamiento parece prohibir únicamente el uso de imágenes para adorar a Dios, pero los reformados han visto correctamente que también contiene un principio más amplio: Dios es quien debe dictar cómo desea ser adorado. El culto es principalmente la ofrenda sacrificial de alabanza a Dios (Heb 13:15). Pero si la adoración consiste en atribuir gloria y honor a nuestro Creador y Redentor (Sal 29:1-2; Ap 4:11; 5:12-13), entonces es impensable que queramos ofrecerle cualquier otro sacrificio que no sea el que Él ha revelado que le agrada. Adoptar cualquier otro enfoque es negar la naturaleza fundamental de lo que hacemos en la adoración. Por lo tanto, el principio regulador establece correctamente la primera regla de la adoración: no tenemos derecho a adorar a Dios de ninguna otra manera que la que Él ha mandado en las Escrituras. Las prácticas que pueden tener «apariencia de sabiduría», pero que en realidad no están prescritas por Dios, deben ser rechazadas como «adoración voluntaria», ya que se basan en los mandamientos de los hombres y no en Cristo (Col 2:8, 22-23).
La plausibilidad de la salmodia exclusiva
Pero ¿exige el principio regulador de la adoración que cantemos solo los himnos que Dios ha compuesto y registrado para nosotros en las Escrituras (es decir, el Salterio)? Podría parecer que sí. Si Dios se ha preocupado de preservar para nosotros 150 canciones inspiradas y las ha recopilado en un solo libro, que en la Biblia hebrea se llama «Cánticos de alabanza»,[2] ¿no sería razonable pensar que estas son las canciones que Dios quiere que se usen en su adoración y ninguna otra? Dado este hecho, ¿por qué querrían cantar canciones compuestas por simples hombres, cuando tienen un himnario ya preparado y compuesto íntegramente por Dios mismo?
Siento la fuerza de este argumento. Es un argumento que no debemos descartar demasiado rápido. Quienes lo descartan de plano suelen hacerlo por una de estas dos razones. En primer lugar, lo descartan aquellos cuya hermenéutica dispensacionalista ha arraigado en su conciencia una profunda desconfianza hacia cualquier apelación al Antiguo Testamento para encontrar normas morales que rijan al creyente del Nuevo Testamento. Dado que el Salterio pertenece al canon del Antiguo Testamento, se da por sentado sin discusión que no puede ser vinculante para la iglesia del Nuevo Testamento.
En segundo lugar, otros descartan el argumento a favor de la salmodia exclusiva porque aprecian poco o nada el principio regulador que hemos definido brevemente antes. Si no hay nada flagrantemente inmoral o poco ortodoxo en una práctica de adoración determinada —ya sea el uso de sketches en el culto o himnos no inspirados—entonces cualquier argumento de que estas prácticas deben ser rechazadas a menudo será visto como un ataque personal por parte de esas personas. El clamor es que tenemos la libertad de hacer cualquier cosa que nos parezca correcta, o que satisfaga nuestras necesidades particulares como congregación, o que ayude a que el servicio sea más eficaz para alcanzar a los perdidos. Limitarnos tan precisamente solo a las prácticas que se ordenan positivamente en las Escrituras es demasiado estrecho y legalista —«puntilloso» es la palabra que se oye a menudo en tales discusiones.
Ambas actitudes deberían ser totalmente ajenas a la mentalidad reformada. Nuestro impulso inmediato al escuchar por primera vez el argumento a favor de la salmodia exclusiva debería ser, «Esto tiene sentido; vale la pena investigarlo». Los reformados tienen en alta estima la continuidad fundamental entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento: muchas de nuestras prácticas se defienden apelando al contexto del Antiguo Testamento y asumiendo un alto grado de continuidad en el Nuevo (por ejemplo, el bautismo infantil, el día de reposo y el gobierno presbiteriano de la iglesia). Por lo tanto, la sugerencia de que la iglesia solo debe cantar los salmos nos parecería plausible en lugar de escandalosa.
Además, el principio regulador no es una práctica limitante y «puntillosa», sino una gloriosa protección de nuestra libertad frente a las tradiciones humanas impuestas a la iglesia. Es una inferencia directa de uno de los logros más importantes de la Reforma, a saber, la recuperación de la sola Scriptura. Fue a través de mucha lucha y, en muchos casos, del martirio, que los reformadores del siglo XVI nos legaron el principio de que solo las Escrituras pueden obligar a la conciencia, y no las tradiciones de los hombres, por muy antiguas o bien intencionadas que sean. No consideramos que luchar por el principio regulador sea legalista o limitante, sino una batalla muy necesaria para garantizar que la iglesia no solo sea reformada, sino que se reforme constantemente de acuerdo con las Escrituras (reformata et semper reformanda).
Por lo tanto, dado que no somos dispensacionalistas con una repulsión instintiva a cualquier apelación al Antiguo Testamento para fundamentar nuestra práctica del Nuevo Pacto, y dado que deseamos fervientemente evaluar constantemente nuestras formas actuales de adoración a la luz de la piedra de toque de sola Scriptura, y siempre estamos dispuestos a descartar cualquier cosa que no pueda superar esa prueba, los reformados deberíamos tomarnos en serio el argumento a favor de la salmodia exclusiva y no descartarlo de plano.
Dónde radica realmente el debate
Por muy plausible que sea la salmodia exclusiva, sigo sin estar convencido. Sin embargo, antes de explicar mis razones, debemos asegurarnos de que entendemos dónde radica realmente el debate. A menudo, en la literatura que defiende la salmodia exclusiva se encuentra un tema lamentablemente común: solo aquellos que defienden la salmodia exclusiva creen realmente en el principio regulador, y la única forma de rechazar la salmodia exclusiva es abandonando el principio regulador en el proceso.
Quiero objetar enérgicamente este razonamiento. La cuestión no es si el principio regulador es cierto. Ambas partes están de acuerdo en que lo es. La cuestión es cómo regula la Escritura el canto en el culto. ¿Regula el canto de la misma manera que regula la lectura de la Escritura, es decir, estamos limitados a cantar solo textos canónicos e inspirados? Sin duda, la lectura pública de la Escritura en el culto está limitada de esta manera. Incluso los escritos bíblicamente sólidos y ortodoxos están excluidos de este elemento del culto (por ejemplo, no podemos sustituir la lectura de las Escrituras por una selección de las Instituciones de Calvino). Por otro lado, ¿no es posible que las Escrituras regulen el canto más bien como regulan la predicación? Es decir, ¿estamos limitados a himnos que sean bíblicamente sólidos y ortodoxos en su contenido, pero no necesariamente inspirados en sus propias palabras? Si Dios no exige a los predicadores que reciten el texto canónico, sino que les da libertad para utilizar sus propias palabras y frases, siempre que el contenido sea una exposición precisa y fiel de las Escrituras, tal vez lo mismo se aplique a nuestros himnos.
Hay que subrayar este punto. Ambas partes exigen que se excluya todo lo que no esté justificado por las Escrituras. Simplemente discrepan en cuanto al tipo de justificación que se exige para el elemento del canto. La pregunta es, ¿cuál es la naturaleza del canto como elemento de la adoración? ¿Se parece más a la lectura de las Escrituras o más a la predicación y la oración? El hecho de que ambas posiciones se encuentren dentro de los límites del principio regulador queda demostrado por el hecho de que incluso los salmodistas exclusivos están de acuerdo en que el contenido de la predicación y la oración debe ser bíblico, pero no tiene por qué ser necesariamente la mera lectura de textos canónicos. Para determinar esta cuestión, no podemos limitarnos a apelar al principio regulador, ya que ambas partes están de acuerdo en que algunos elementos del culto pueden estar regulados por las Escrituras de manera que se permita el uso de lenguaje no inspirado en el culto.
Así que, si la verdadera cuestión no es quién se adhiere al principio regulador de manera más coherente, sino qué postura refleja más fielmente la enseñanza bíblica sobre la naturaleza del canto en la adoración, entonces debemos examinar esa enseñanza bíblica. Las Escrituras no guardan silencio sobre esta cuestión. Nos dan instrucciones infalibles sobre la naturaleza del canto como elemento de la adoración y dictan con autoridad cuál debe ser el contenido de nuestros cánticos de alabanza para que sean aceptables a Dios. La pregunta es, ¿cuáles son esas instrucciones sobre el contenido del canto?
No creo que esas instrucciones incluyan la limitación de que solo podamos cantar los 150 salmos. Mis razones son tres:
(1) La presencia de otros himnos en el canon
Mi primer argumento es que la presencia de otros himnos en las Escrituras, además del Salterio, indica que la iglesia nunca se ha limitado únicamente al Salterio. Los que defienden la salmodia exclusiva dan mucha importancia a la existencia de un «Libro de alabanzas» en el canon. Argumentan, «Ahí lo tienes: el libro de himnos que Dios ha dado a la iglesia. Si no te ciñes exclusivamente a los 150 himnos del libro de himnos inspirado, entonces estás violando el principio regulador».
Pero la existencia del libro de los Salmos no es tan significativa como parece pensar el bando de la salmodia exclusiva, porque hay muchos otros himnos incluidos en el canon de las Escrituras que, por alguna razón, no se añadieron al libro de los Salmos. Conviene aclarar esto con algunos ejemplos:
El cántico de Moisés y Miriam (Ex 15)
¡Brotad, oh pozos! (Nm 21:17-18)
El Cántico de Moisés (Dt 31:19-32:44)
El cántico de Débora y Barac (Jue 5)
Los estatutos de la Ley fueron cantados (Sal 119:54)[3]
El cántico de la viña (Is 5:1-7)
Un cántico escatológico (Is 26-27)
La oración de Habacuc «sobre Sigionot» (Hab 3)
Estos himnos dispersos a lo largo del Antiguo Testamento son tan inspirados y tan adecuados para el culto público como los del Salterio. ¿Habría estado mal, por ejemplo, que la sinagoga en los días del exilio cantara otros himnos canónicos que no se encuentran en el Salterio (por ejemplo, el Cántico de Moisés)? Responder que sí parece absurdo y arbitrario, sobre todo porque tenemos pruebas de que el Cántico de Moisés se cantaba en el Templo.[4] Y ciertamente no habría estado mal que el pueblo de Dios cantara el Cántico mosaico del testimonio, ya que Moisés ordena explícitamente a Israel que lo memorice y lo cante (Dt 31:19, 22). Sin embargo, no está incluido en el Salterio. Lo mismo ocurre con el Cántico escatológico de Isaías, que según el profeta será cantado en el futuro por el Israel renovado y reconstituido de Dios en el período postexílico y, en última instancia, en la era del Nuevo Pacto (Is 26:1).
¿Y qué hay de los himnos inspirados que figuran en el Nuevo Testamento? Aunque no podemos estar seguros, parece razonable suponer que la presencia de estos himnos en el canon del Nuevo Testamento indica que se cantaban en los servicios de adoración de la iglesia apostólica. Una vez más, será útil simplemente enumerar algunos de estos himnos:
El Magnificat (Engrandece/glorifica) de María (Lc 1:46-55)
El Cántico de Zacarías (Lc 1:67-79)
La doxología angelical (Lc 2:14)
El Nunc Dimittis (Ahora despides) de Simeón (Lc 2:28-32)
Un himno cristológico paulino (Col 1:15-20)
El Carmen Christi (Himno/Cántico a Cristo) (Flp 2:5-11)
Una nueva canción (Ap 5:9-10; 14:3)
El cántico de Moisés y del Cordero (Ap 15:3-4)
El coro del Aleluya (Ap 19:5-7)
Himnos carismáticos (1Co 14:15, 26)[5]
La salmodia exclusiva asume que el Libro de los Salmos es el himnario ordenado por Dios para que lo use la comunidad del pacto en la adoración.[6] Por lo tanto, la mera existencia del Salterio se interpreta como una orden implícita de Dios de cantar solo los himnos que se encuentran en él. Para el pueblo de Dios, salirse de ese himnario —incluso si se limitan a los textos canónicos más allá del Salterio— es rechazar la orden implícita de Dios. Pero esta suposición no puede ser correcta si Dios ordenó a su pueblo que cantara otros himnos (por ejemplo, Dt 32), y si la iglesia apostólica cantaba de hecho otros himnos además de los 150 salmos, como indica 1 Corintios 14:26 y como sugiere la presencia de nuevos cantos en el Nuevo Testamento.
(2) El mandato de Pablo en Colosenses 3:16 y Efesios 5:19
A continuación, quiero argumentar que, según Colosenses 3:16 y Efesios 5:19, se ordena a la iglesia que componga himnos a medida que el Espíritu la guía hacia una comprensión más plena de la riqueza que se atesora en Cristo (Col 2:2).
Algunos han intentado llegar a la conclusión opuesta, ya que afirman que estos versículos contienen un mandato de cantar solo los salmos del Antiguo Testamento. Pero los argumentos son débiles:
La comparación con la Septuaginta muestra que los tres términos «salmos», «himnos» y «cánticos» (u «odas») se utilizan en los títulos de muchos salmos del Salterio. Sin embargo, esto solo prueba que Pablo puede estar refiriéndose a los salmos, pero no prueba que lo esté haciendo. En 1 Corintios 14:26, el término salmo se utiliza para referirse a himnos distintos de los del Salterio y, en consecuencia, se traduce como himno en algunas traducciones.[7] Este ejemplo muestra que sería injustificado suponer sin más argumentos que los «salmos» de Colosenses 3:16 y Efesios 5:19 deben ser los 150 salmos de la Biblia hebrea. Si Pablo hubiera querido dejar claro que se refería al libro canónico de los Salmos, podría haberlo hecho muy fácilmente refiriéndose al «libro de los Salmos» (biblion psalmon, compárese con Lc 20:42; Hch 1:20).[8]
También se ha sugerido que canciones espirituales significa canciones inspiradas por el Espíritu. Pero esto es poco probable por dos razones. En primer lugar, el uso de espiritual en Colosenses 1:9 (que es un texto paralelo a Col 3:16) no significa inspirado, ya que modifica sabiduría, una virtud que todos los creyentes deben tener, no solo aquellos de la era apostólica que tuvieron la suerte de ser bendecidos con carismas reveladores.[9] En segundo lugar, el contexto inmediatamente anterior de Efesios 5:19 muestra que Pablo no está ordenando a los profetas que se inspiren, sino que está exhortando a todos los creyentes en general a que se llenen del Espíritu (v. 18) para que puedan producir canciones que puedan describirse como espirituales.
Si no hay pruebas decisivas de que Colosenses 3:16 y Efesios 5:19 restringen a la iglesia a cantar el Salterio, yo diría que en ambos pasajes Pablo nos ordena que usemos nuestra propia sabiduría guiada por el Espíritu para escribir canciones no canónicas para la adoración.
Considera los siguientes puntos:
¿Por qué diría Pablo que debemos «enseñarnos y exhortarnos unos a otros con toda sabiduría en salmos, himnos y cánticos espirituales», si simplemente quisiera instarnos a cantar los salmos canónicos? ¿Necesitamos «toda la sabiduría» para seleccionar, por ejemplo, el Salmo 100 este domingo, pero el Salmo 72 el domingo siguiente? No parece que eso sea lo que Pablo tiene en mente. Parece más probable que se necesite «toda la sabiduría» para elegir las palabras adecuadas para enseñarnos y exhortarnos unos a otros en el canto.[10]
Esta interpretación se ve respaldada por la frase temática de todo el versículo: «Que la palabra de Cristo habite en ustedes con abundancia, mientras enseñan, etc.». La Palabra de Cristo es el misterio que Pablo ha estado proclamando en la epístola hasta ese momento: la buena nueva de que hemos sido completados en Cristo en virtud de estar unidos a Él en su muerte/circuncisión y resurrección. El libro de Colosenses en su conjunto se centra en la necesidad de los creyentes de ser edificados en este misterio y crecer hasta alcanzar la plenitud de la vida en Cristo. Ahora bien, es cierto que los Salmos hablan de Cristo (Lc 24:44). Pero seguramente Pablo no quiere decir, «Dejen que el mensaje de los Salmos sobre Cristo more en ustedes abundantemente mientras se enseñan y se exhortan unos a otros cantando los Salmos». Más bien, Pablo exhorta a los colosenses a que el misterio, que ha estado oculto a las generaciones anteriores, pero que ahora se ha revelado a los santos (Col 1:26), more en ustedes abundantemente para que, a través de los cantos que resultan de tal reflexión, puedan enseñarse y exhortarse unos a otros en todas las implicaciones de ese misterio. Si esa es la intención de Pablo, entonces los salmos, los himnos y las canciones espirituales de Colosenses 3:16 no pueden referirse a los salmos canónicos.[11]
Así, Colosenses 3:16 nos manda que dejemos que la Palabra de Cristo more en abundancia en nosotros, para que, al meditar en su mensaje, podamos, con toda sabiduría, enseñarnos y exhortarnos unos a otros componiendo salmos, himnos y canciones espirituales del Nuevo Pacto.[12]
Otro punto importante retoma una cuestión anterior que hemos discutido anteriormente. ¿Debe regularse el elemento del canto en la adoración de la misma manera que se regula la lectura de las Escrituras (solo se puede utilizar el texto canónico)? ¿O es más bien como la predicación, en la que se da cierta libertad con respecto a las palabras, siempre y cuando los pensamientos sean bíblicos?
Podemos avanzar un poco en la respuesta a esta pregunta comparando Colosenses 3:16 con 1:28 («a quien anunciamos, amonestando a todo hombre, y enseñando a todo hombre en toda sabiduría, a fin de presentar perfecto en Cristo Jesús a todo hombre»). Observen que en ambos casos se utiliza exactamente la misma terminología («exhortando… enseñando… con toda sabiduría»). En Colosenses 1:28, Pablo describe su ministerio formal de predicación como apóstol y heraldo del evangelio; mientras que en 3:16, Pablo exhorta a los colosenses a «predicarse» unos a otros en el oficio general de todos los creyentes. Por lo tanto, parece haber una analogía entre la predicación de Pablo y la exhortación que los creyentes deben darse unos a otros mientras cantan en la adoración (es un entorno corporativo, como indica la frase unos a otros). Esto sugeriría que el canto se parece más a la predicación que a la lectura de las Escrituras.[13]
Pero podemos ir un paso más allá. En otra parte, Pablo describe cómo se producía la edificación en las iglesias a través de los cantos y los himnos: los profetas y profetisas del Nuevo Pacto componían constantemente himnos inspirados para edificar al cuerpo de Cristo en su asamblea formal (1Co 14:26). Los cantos espirituales eran producidos por hombres y mujeres con discernimiento espiritual que, llenos de toda sabiduría, habían dejado que la Palabra de Cristo morara en ellos abundantemente para amonestar y edificar a la iglesia a través de los himnos que habían compuesto.
Ahora bien, ¿cómo se aplica esto a nosotros en la era postapostólica, después de que los dones revelatorios han cesado?[14] Yo diría que, aunque los carismas extraordinarios han sido retirados de la vida de la iglesia con el fin de la era apostólica, debemos continuar con la práctica de la iglesia primitiva de desarrollar la himnodia del Nuevo Pacto. La iglesia todavía tiene el Espíritu, no para inspirar nuevas canciones, sino para llenarnos de toda sabiduría y comprensión del misterio de Cristo. Colosenses 3:16 se aplica a la iglesia de todas las épocas, no solo a la era apostólica. Muchos han argumentado que el don de profecía no inspirado continúa en la iglesia actual en forma de predicación.[15] Aunque el oficio especial de profeta en sí mismo ha desaparecido, ahora que se han puesto los cimientos de los apóstoles y profetas (Ef 2:20), los ministros ordenados de la Palabra tienen un oficio profético en el sentido de que se les ha encomendado la tarea de enseñar y edificar el cuerpo de Cristo mediante sermones llenos del Espíritu (Ef 4:11ss.).
Nuestro texto clave, Colosenses 3:16, cuando se toma junto con Colosenses 1:28, implica claramente que la producción de himnos es una forma cantada de la exposición de las Escrituras. «La himnodia es esencialmente meditación sobre la Palabra de Dios. Aunque un himno concreto no siempre se deriva de un texto concreto de las Escrituras, la función principal del himno es reflexionar sobre lo que enseñan las Escrituras en su conjunto. La himnodia… tiene una orientación canónica».[16] Por lo tanto, si reconocemos la existencia de una analogía entre la profecía inspirada y la predicación no inspirada, también deberíamos reconocerla entre la composición de himnos inspirada y no inspirada.[17]
Si la himnodia es esencialmente meditación sobre la Palabra de Dios, como dice Colosenses 3:16: «Que la palabra de Cristo habite en ustedes abundantemente», entonces no es necesario que nos limitemos a los himnos inspirados o canónicos. De hecho, se nos dice que vayamos más allá del texto en sí mismo de una manera meditativa y reflexiva, al igual que el predicador va más allá del texto literal que está exponiendo y saca a relucir todas sus implicaciones para la edificación, la instrucción y la amonestación de la iglesia. Por supuesto, incluso este «ir más allá» meditativo está regido por las Escrituras y debe evaluarse con discernimiento según las Escrituras (al igual que con la predicación/profecía, 1Co 14:29; 1Jn 4:1).
(3) La progresión de la historia redentora
Mi argumento final es que cada época importante de la historia redentora está marcada por un torrente de nuevos cánticos, así como por la actualización de los antiguos, para celebrar los actos más recientes y poderosos de redención y liberación de Dios para su pueblo. ¿No esperaríamos que la época culminante de la historia redentora, a la que todas las anteriores habían conducido, estuviera igualmente marcada por nuevos cánticos?
«En las Escrituras, los nuevos actos de Dios requieren ‘nuevos cantos’ (Sal 33:3; 40:3; 144:9; 149:1; Is 42:10; Ap 5:9; 14:3). Dios libera a su pueblo de Egipto y ellos cantan un nuevo canto (Ex 15). Les da agua en el desierto y cantan (Nm 21:17). Renueva el pacto y lo graba en su memoria con el canto de Deuteronomio 32. Cristo es concebido por el Espíritu y María responde con su Magnificat (Lc 1:46-55; compárese con 1:67-79; 2:14, 29-32). La imagen no es la de un himnario estático dado por Dios para siempre, sino la imagen dinámica de Dios realizando continuamente obras maravillosas y de su pueblo respondiendo a ellas con gritos de alabanza. Así como las liberaciones de Dios suscitan nuevas oraciones de acción de gracias y nuevos temas para la predicación, también suscitan nuevos cánticos. En este sentido, ¿es siquiera remotamente posible que la mayor liberación divina de todas, la obra redentora de Cristo, no evoque nuevos cantos?[18]
¡Imposible! Y, de hecho, el registro histórico del Nuevo Testamento es claro: esos «nuevos cantos» brotaron de los labios del Nuevo Israel de Dios en alabanza agradecida por el Nuevo Éxodo realizado en Cristo (Ap 7:1-17). Pablo informa que los profetas inspirados del Nuevo Pacto compusieron cánticos e himnos para celebrar el amanecer de la era escatológica del Espíritu en la persona y la obra de Cristo (1Co 14:15, 26).
¿Vamos a argumentar ahora que estos «cánticos nuevos», dados por revelación especial y extraordinaria, ya no deben cantarse simplemente porque los dones carismáticos han cesado tras el fin de la era apostólica? ¿Se ve obligado el Nuevo Israel a volver a cantar exclusivamente los himnos del Antiguo Israel? Esto no tendría ningún sentido. Es totalmente inconcebible que esta himnodia del Nuevo Pacto estuviera destinada únicamente al uso de la iglesia durante la era de los apóstoles, pero que en la era postapostólica el principio regulador nos prohíba tomar el nombre de Jesús en nuestros labios en los cantos. «Que nadie os prive del premio» limitando a la iglesia a los himnos del Antiguo Pacto (Col 2:16-18).
Además, la iglesia del Nuevo Pacto se encuentra en un contexto histórico-redentor diferente al de la iglesia del Antiguo Pacto. El pueblo de Dios ya no es esclavo en su minoría de edad, pues ahora que ha llegado la plenitud de los tiempos, hemos sido adoptados como hijos de Dios (Gal 4:1-7). Por lo tanto, insistir en cantar solo los salmos del Antiguo Testamento es correr el riesgo de olvidar en qué pacto nos encontramos.
«Ciertamente, no podemos criticar su teología, ya que [los salmos] están inspirados divinamente. Y los salmos dan testimonio de Cristo, como muestra el Nuevo Testamento en su uso del salterio. Pero los salmos presentan a Cristo en las «sombras» (Col 2:17), en términos de la revelación incompleta del período del Antiguo Testamento (Heb 1:1-3). De hecho, limitar la alabanza a los salmos es alabar a Dios sin el nombre de Jesús en los labios. Pero la plenitud de la redención en Cristo requiere un lenguaje de alabanza completamente nuevo: sobre Jesús, el Dios-hombre, su expiación definitiva, su resurrección para nuestra justificación y nuestra unión con Él por la fe como el nuevo pueblo de Dios. Sin duda, hay anticipaciones de estas doctrinas en el salterio, pero la adoración cristiana exige más que el lenguaje de la anticipación. Exige el lenguaje del cumplimiento y la plenitud, porque eso es lo que distingue a la fe del Nuevo Testamento. Es precisamente el cumplimiento de las poderosas obras de Dios lo que evoca la alabanza en las Escrituras.[19]
Además de su postura precristiana de anticipación, los Salmos reflejan con frecuencia la lucha de fe que tuvieron los santos del Antiguo Testamento debido al aparente conflicto entre las promesas de Dios y la realidad de su providencia. Por un lado, Dios había prometido a la nación que tendrían un rey y una tierra. Sin embargo, en realidad, a menudo tuvieron reyes impíos y, en un momento dado, fueron apartados de la herencia durante el exilio. Por eso, los Salmos están llenos del clamor: «¿Hasta cuándo, Señor?».[20] Y ese clamor queda en gran medida sin respuesta. Cantar solo los Salmos sin actualizarlos con la solución cristológica es decir que seguimos viviendo bajo las condiciones del Antiguo Pacto.
«Nuestra posición en la historia después de la resurrección también hace que nuestra adoración sea emocionalmente diferente a la de los Salmos. Los anhelos, los lamentos, las preguntas y las oraciones por el juicio en los Salmos encuentran respuesta en Cristo. Por supuesto, seguimos anhelando el fin definitivo del pecado y el sufrimiento. Pero el gran hecho de la adoración del Nuevo Testamento es la resurrección de Jesús, con la que han comenzado los últimos días. Celebramos ese gran acontecimiento… que los salmistas solo podían anticipar en el futuro. Sin duda, hay una mayor dimensión de alegría en la adoración posterior a la resurrección, y un menor énfasis en el lamento, la queja y el retraso de los propósitos de Dios.[21]
Si cantamos solo los salmos del Antiguo Testamento, ¿no estamos poniendo un velo sobre la gloria del Nuevo Pacto en lugar de disfrutar de la libertad y el acceso directo a Dios que son nuestro derecho de primogenitura como personas que estamos en este lado de la resurrección (2Co 3:12, 17)?[22]
Además, considera el patrón general de transformación histórico-redentora que se produce en la transición del culto del Antiguo Pacto al del Nuevo Pacto. Aunque existe una continuidad fundamental entre el culto de los dos testamentos, también hay un cambio, un cambio que refleja la novedad del Nuevo Pacto. Por ejemplo, aunque el cuarto mandamiento es un elemento permanente de la ley moral y continúa en el Nuevo Pacto, también hay un cambio —ya no adoramos el séptimo día, sino el primer día, para conmemorar la resurrección de Cristo. Observa el patrón: hay tanto continuidad como transformación histórico-redentora. Lo mismo se aplica a prácticamente todos los demás aspectos de la adoración. La Pascua ha sido transformada y cumplida por la Cena del Señor (Mc 14:12-25; 1Co 5:1-8); la circuncisión, por el bautismo (Col 2:11-13). En vista de este patrón repetido, ¿no sería extraño que los cánticos de Israel se trasladaran al Nuevo Pacto sin ninguna transformación histórico-redentora? Nada se toma del Antiguo Pacto y se aplica directamente a la iglesia sin pasar primero por un prisma hermenéutico cristocéntrico. Así como la luz, al pasar por un prisma, cambia de una monotonía monocromática a todos los deslumbrantes espectros del arcoíris, las formas de adoración del Antiguo Pacto, al pasar por el prisma de la muerte, sepultura y resurrección de Cristo, son «transformadas de gloria en gloria» (2Co3:18). Esto es exactamente lo que hacemos cuando, en obediencia al mandato de Colosenses 3:16, dejamos que la Palabra de Cristo more en nosotros abundantemente para crear una himnodia del Nuevo Pacto que refleje la riqueza de esa Palabra encarnada que mora en nosotros.
La salmodia exclusiva no tiene suficientemente en cuenta estos factores. No tiene en cuenta (1) la presencia de otros himnos en el canon, (2) el mandato de Pablo en Colosenses 3:16 y Efesios 5:19, y (3) la progresión de la historia redentora. Por estas razones, entonces, no considero que la salmodia exclusiva sea una implicación del principio regulador exigida por la Biblia.
El valor positivo de los himnos canónicos
Para concluir mi argumento, quiero terminar afirmando el valor positivo de los himnos canónicos, algo en lo que muchos de mis colegas himnógrafos no siempre insisten. Aunque me opongo a la posición de que solo se pueden cantar himnos canónicos en el culto para que este sea aceptable para Dios, creo que los himnos inspirados que se encuentran tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento deben cumplir una función importante (¡y esencial!) en la vida de la iglesia actual.
En primer lugar, los himnos inspirados de las Escrituras deben cantarse en el culto. Esto puede parecer obvio, pero es necesario subrayarlo, especialmente hoy en día, cuando nuestros gustos en materia de canciones para el culto parecen estar más dictados por la cultura popular y la tradición que por la conformidad con las Escrituras. Necesitamos cantar los salmos con más frecuencia en el culto, simplemente para acostumbrarnos al lenguaje del salterio, para aclimatarnos al sabor y al espíritu de los cantos que sabemos que agradan a Dios. Solo cuando estemos inmersos en los himnos de las Escrituras estaremos en condiciones de empezar a escribir nuevos himnos que respiren el espíritu de los himnos bíblicos en cuanto a su forma poética, su impacto emocional, su patrón temático y su simbolismo redentor. ¡Así que cantemos los salmos y otros himnos canónicos!
Pero es necesario mantener un equilibrio entre los himnos canónicos y los no canónicos. La iglesia se equivoca cuando oscila como un péndulo de un extremo al otro en reacción a una práctica anterior. En los primeros siglos de la iglesia hay pruebas de que esta mantenía ese equilibrio. Por supuesto, el salterio se utilizaba en el culto colectivo, como demuestra el ejemplo de Hechos 4:24-31. (No sabemos con certeza si la iglesia primitiva simplemente oraba al unísono utilizando las palabras del Salmo 2 o si lo cantaba). Que también se utilizaban otros himnos no canónicos junto con el Salterio es evidente por 1 Corintios 14:26, los cantos del Apocalipsis, etc. Vemos un uso equilibrado tanto de los salmos del Antiguo Pacto como de los himnos del Nuevo Pacto en la iglesia apostólica.
Este equilibrio continúa en la era postapostólica. Por ejemplo, en la Septuaginta hay una colección de 42 himnos añadidos al Salterio llamada Odas de Salomón, que los estudiosos consideran como los inicios de un salterio del Nuevo Pacto. El lenguaje de las Odas recuerda en gran medida a los salmos canónicos, pero son principalmente una meditación sobre el cumplimiento del Antiguo Pacto a través de la llegada del tan esperado Mesías.[23]
Más adelante en la historia de la Iglesia, encontramos a Isaac Watts continuando la tradición de las Odas. Al meditar sobre el Salterio desde la perspectiva de su cumplimiento en Cristo, produce himnos del Nuevo Pacto que son similares a los salmos y se basan en ellos, pero que van más allá del texto original del Salterio hebreo en su reflexión explícitamente cristológica. «La himnodia surge de la salmodia; está inspirada en la salmodia. La himnodia de Watts comenta, interpreta y continúa la salmodia».[24] Por ejemplo, Watts toma el Salmo 72, lo filtra a través de una hermenéutica cristocéntrica y termina con un himno clásico de la Nueva Alianza:
Jesús reinará dondequiera que el sol
Realice sus constantes recorridos;
Su reino se extenderá de costa a costa,
Hasta que las lunas dejen de crecer y menguar.
Pero, curiosamente, no se puede evaluar el impacto total de este himno a menos que la iglesia ya conozca el Salmo 72. Solo cuando escuchamos el eco del salterio en estos himnos, su hermenéutica de la Nueva Alianza puede llegar a nosotros con toda su fuerza.
«Hay que tener en mente el texto canónico cuando se escucha la interpretación cristiana. La belleza de esta forma radica en que, en el paso del texto a la interpretación, se vislumbra el paso de la promesa al cumplimiento, que es la esencia de la oración. Vislumbrar esto es una experiencia emocionante… Por esta razón, la salmodia debe equilibrarse con la himnodia y la himnodia con la salmodia. Existe una dinámica importante entre ambos… En cierto sentido, la himnodia cristiana es el cumplimiento de la salmodia».[25]
Por esta razón, no debemos caer en ninguno de los dos extremos. No debemos cantar exclusivamente los salmos canónicos, sin complementarlos con himnos que reflejen la plenitud de la alabanza que fluye del cumplimiento culminante de la historia redentora en la persona y la obra de Cristo. Pero tampoco deben cantar solo himnos del Nuevo Pacto, no sea que, por tal descuido, olviden el texto original del Salterio, sobre el que estos nuevos himnos pretenden ser un comentario cristológico. Empobrecerán nuestra propia comprensión y disfrute de nuestros himnos si abandonan por completo los salmos.
Lo que he dicho antes me lleva naturalmente a la segunda función vital de los himnos canónicos para la iglesia actual. La salmodia inspirada que se conserva en las Escrituras (Antiguo y Nuevo Testamento) debe servirnos de modelo para la composición de himnos. Los pocos ejemplos de himnos del Nuevo Testamento contienen ecos del lenguaje y el estilo de las oraciones, los himnos y los salmos del Antiguo Testamento (el Magnificat, el Cántico de Zacarías, los himnos del Apocalipsis).[26] Esto nos proporciona una pista útil: aunque la himnodia del Nuevo Pacto contiene una reflexión más clara y completa sobre los poderosos actos de Dios manifestados a través de la persona y la obra de Cristo «en estos últimos días», y aunque contienen una mayor comprensión y seguridad debido a la revelación progresiva, el estilo poético sigue conservando el sello y el sabor de la alabanza del Antiguo Pacto. Estoy convencido de que los nuevos himnos escritos por autores no inspirados deberían tratar de aproximarse a este sello y sabor.
Como puedes ver, si aplicáramos la norma de que todos los himnos deben ser similares a los salmos en su carácter, probablemente seríamos mucho más selectivos en nuestra elección de himnos para el culto formal. Muchos himnos que, por lo demás, serían inobjetables desde el punto de vista del contenido ortodoxo, resultarían inadecuados para el culto formal y colectivo. Por ejemplo, «¡Atrévete a ser como Daniel!» no parece estar inspirado en ningún himno bíblico que yo conozca. El Old Trinity Hymnal parece reconocer una distinción entre los himnos que son más adecuados para el culto formal y los que normalmente se deben utilizar para otras ocasiones. Los himnos del 610 al 662 se encuentran bajo el título «Himnos ocasionales» e incluyen los favoritos de los niños. Los himnos del 663 hasta el final se encuentran bajo el título «Himnos para ocasiones informales» e incluyen himnos que tienen un cierto aire de avivamiento, de «campamento de verano». Por lo tanto, se supone que los himnos del 1 al 609 (y posiblemente incluso hasta el 662, en opinión de los editores) pueden utilizarse en el culto formal. No estoy seguro de estar de acuerdo con el criterio de los editores en todos los casos. Sin embargo, es válido hacer algún tipo de distinción entre los himnos para el culto formal (que deben basarse en los salmos y ser similares a ellos) y otros himnos para reuniones informales, como encuentros de hermandad, estudios bíblicos entre semana, etc.
Mi sugerencia de que los himnos no inspirados deberían ser similares a los salmos probablemente les resulte un tanto extraña a los verdaderos cantantes de salmos. Desde la perspectiva de un salmista exclusivo, parece extraño querer tener salmos «imitados» no inspirados, cuando se puede utilizar «lo auténtico». Si vamos a llegar al extremo de intentar escribir nuevos himnos que se basen en los himnos canónicos, ¿por qué molestarse en escribir otros nuevos? Además, el grado de similitud o parecido con el Salterio variará inevitablemente según los gustos y opiniones subjetivos de cada autor. Un compositor de himnos no inspirados se acercará más a los salmos que otro que se sienta libre de tomarse más libertades.
La objeción sería válida si no fuera porque el Nuevo Testamento nos ordena producir nuestra propia himnología del Nuevo Pacto (Col 3:16; Ef 5:19). Y ese mandato no carece de razón: los himnos de la iglesia deben «enseñar y exhortarse unos a otros» en la plenitud del misterio de Cristo, una tarea que los salmos del Antiguo Testamento no pueden cumplir adecuadamente, ya que, como parte integrante del Antiguo Pacto, los salmos del Antiguo Testamento hablan del misterio de Cristo solo de forma velada (2Co 3:5-18). Sin duda, dan testimonio de la venida de Cristo (Lc 24:44), pero por su propia naturaleza no pueden celebrar el hecho de que Cristo ha venido. Por esta razón, la Iglesia primitiva fue bendecida con profetas y profetisas inspirados que produjeron nuevos himnos para reflejar la plenitud de la Nueva Alianza (1Co 14:26). Y Colosenses 3:16 ordena a la Iglesia de todos los tiempos, incluso después del cese de los dones extraordinarios, que continúe con esa práctica para su edificación, mientras se esfuerza por alcanzar la plenitud de la estatura de Cristo (Col 1:28; Ef 4:13).
Sin duda, esta postura es algo menos satisfactoria que la postura de la salmodia exclusiva. No es necesario que surjan llamamientos subjetivos ni debates sobre ese punto de vista. Si no es uno de los 150, entonces no es aceptable. Fin de la historia. Por otro lado, la postura de la himnodia del Nuevo Pacto que se defiende aquí da lugar a mucho más debate, desacuerdo e incluso posibles abusos. Una vez que abrimos el campo a los himnos no inspirados, nos ponemos en una posición en la que tenemos que ofender a ciertas personas; estoy seguro de que hay alguien por ahí a quien le gusta «¡Atrévete a ser un Daniel!». Pero debemos tener cuidado de no ser más sabios que Dios. Si Dios nos ha mandado que la Palabra de Cristo more en abundancia en nosotros para que podamos enseñarnos y exhortarnos unos a otros con himnos inspirados por el Espíritu, entonces debemos confiar en el juicio de Dios de que la iglesia será edificada en lugar de perjudicada en el proceso.
Eso no significa que no podamos discernir y tener altos estándares bíblicos y teológicos para todos los himnos no inspirados. Por el contrario, siempre deben «examinadlo todo; retened lo bueno» (1Ts 5:21). El Señor ha dado a la iglesia la plenitud del Espíritu, la unción (1Jn 2:20, 27), que nos permite discernir cuál es la voluntad buena, agradable y perfecta de Dios (Ro 12:2). El hombre espiritual discierne todas las cosas porque tiene la mente de Cristo (1Co 2:15-16). La salmodia exclusiva sería la salida fácil. No se necesita discernimiento, solo obediencia. Pero con Pablo, nuestra oración debe ser que «abundemos más y más en conocimiento y profundidad de entendimiento, para que podamos discernir lo que es mejor» (Flp 1:9-10). Este camino es sin duda más difícil, pero creo que es el que Dios nos manda en su Palabra.
[1] Cf. la exposición del segundo mandamiento en los Estándares de Westminster (CFW XXI.1; CMW # 107-110). La literatura sobre el principio regulador es vasta, pero algunas referencias serán útiles. W. Robert Godfrey, «Calvin and the Worship of God» (Escondido: Westminster Theological Seminary); G. I. Williamson, «The Scriptural Regulative Principle of Worship», The Presbyterian Advocate (febrero de 1991), pp. 8-10; (marzo-abril de 1991), pp. 17-20. El libro más reciente que trata este tema es el de John M. Frame, Worship in Spirit and Truth (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1996). Sin embargo, Frame se aleja de la formulación histórica del principio regulador en varios aspectos. Para una respuesta útil a un artículo anterior de Frame, véase T. David Gordon, «Some Answers About the Regulative Principle», Westminster Theological Journal 55 (1993), pp. 321-29.
[2] Heb. Tehilim. Tremper Longman III, How to Read the Psalms (Downers Grove: InterVarsity Press, 1988), p. 45.
[3] Para más información al respecto, véase Vern Poythress, «Ezra 3, Union with Christ, and Exclusive Psalmody», Westminster Theology Journal 37 (otoño de 1974), pp. 74-94; (invierno de 1975), pp. 218-35.
[4] Hughes Oliphant Old, Guides to the Reformed Tradition: Worship (Atlanta: John Knox Press, 1984), p. 46.
[5] El contexto deja claro que el «canto de himnos» de los corintios (psallo en el v. 15; psalmos en el v. 26) era una expresión espontánea e inspirada. «Esto difícilmente puede referirse a uno de los salmos del Antiguo Testamento». Charles Hodge, A Commentary on 1 & 2 Corinthians (Edimburgo: Banner of Truth, reimpresión de 1974), p. 300. Compárese también con Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), p. 671.
[6] «Pero las Escrituras nunca dicen que ese fuera el propósito del Salterio, y esa opinión ha sido cuestionada recientemente por algunos que sostienen que el Salterio fue recopilado, no como un himnario, sino como un libro para la meditación». Frame, Worship in Spirit and Truth, p. 125. Frame cita a J. McCann y G. Wilson.
[7] Por ejemplo, NVI. Psalmos tiene dos usos en el Nuevo Testamento. El primer uso es para referirse a los Salmos del Antiguo Testamento. 1 Corintios 14:26 se clasifica bajo el segundo uso, «de canciones cristianas de alabanza», por BAGD, A Greek-English Lexicon of the NT (Chicago: University of Chicago Press, 1979).
[8] Stephen Pribble muestra que estos tres términos son genéricos en The Presbyterian Advocate (noviembre-diciembre de 1993), pp. 25-30.
[9] En Col. 1:9, Pablo piensa «en la sabiduría del Espíritu como la necesidad diaria de todo cristiano, no como un don de revelación para traer la Palabra de Cristo». Edmund P. Clowney, The Church (Downers Grove: InterVarsity Press, 1995), p. 136.
[10] «Es la sabiduría que imparte la iglesia llena del Espíritu, enseñada por la Palabra de Cristo, la que les permite exhortarse y enseñarse unos a otros; lo hacen con salmos, himnos y cánticos espirituales. La expresión de Pablo muestra que está pensando en la sabiduría que compone los salmos y, por lo tanto, no en los Salmos de David». Clowney, p. 136.
[11] Frame, p. 133, n3.
[12] Para una defensa más detallada de esta exégesis, véase Clowney, «Song in Worship: the Fruit of the Richly Indwelling Word of Christ» (Escondido: Westminster Theological Seminary); Peter T. O’Brien, Colossians, Philemon, Word Biblical Commentary 44 (Waco: Word Books, 1982), pp. 207-10; Poythress, «Ezra 3 … (concluded)», WTJ 37 (invierno de 1975), pp. 220-24.
[13] «Los himnos son una forma de enseñanza en Colosenses 3:16 y, por lo tanto, requerirán palabras diferentes a las de las Escrituras». Frame, p. 127.
[14] Aquí estoy asumiendo una postura cesacionista. Para el caso en contra de la continuación actual de los dones extraordinarios, véase Richard B. Gaffin, Jr., Perspectives on Pentecost (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1979); Gaffin, «A Cessationist View», en Are Miraculous Gifts for Today? Four Views, ed. por Wayne A. Grudem (Grand Rapids: Zondervan, 1996); y O. Palmer Robertson, The Final Word: A Biblical Response to the Case for Tongues and Prophecy Today (Edimburgo: Banner of Truth, 1993).
[15] Por ejemplo, Calvino, en su Comentario sobre Romanos 12:6, escribe: «La profecía en la Iglesia cristiana de hoy en día no es más que la correcta comprensión de las Escrituras y la facultad peculiar de explicarlas». El mejor libro sobre el tema de la profecía cristiana primitiva es el de Thomas W. Gillespie, The First Theologians: A Study in Early Christian Prophecy (Grand Rapids: Eerdmans, 1994). En esta obra innovadora, Gillespie demuestra que la profecía tenía cuatro elementos. La profecía era (1) una exposición del kerigma, o evangelio, (2) bajo la inspiración del Espíritu en el contexto de la iglesia, (3) expresada en un discurso extenso que incluía la exposición de las Escrituras y la argumentación lógica, y (4) estaba sujeta a la crítica y a una evaluación perspicaz «según la analogía de la fe». Aparte de la primera mitad del segundo elemento (la inspiración), esto podría funcionar como una definición de la predicación.
[16] Old, Leading in Prayer: A Workbook for Worship (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), p. 340.
[17] 1 Corintios 14:26 enumera cinco posibles formas de discurso inspirado en la asamblea: las tres primeras (un himno, una enseñanza, una revelación) están relacionadas con la profecía, y las dos últimas (una lengua, una interpretación) están relacionadas con las lenguas. La cuestión es que el himno inspirado se considera un modo de expresión profética. (Véase E. Earle Ellis, Prophecy and Hermeneutic in Early Christianity (Grand Rapids: Baker, 1993), p. 25). Si es así, entonces los himnos no carismáticos podrían considerarse una forma de enseñanza no carismática.
[18] Frame, p. 125.
[19] Frame, pp. 125-26. «Sería muy extraño… que, cuando la historia redentora alcanzara su cenit, la himnodia de la comunidad del pacto guardara silencio por primera vez en la historia». Nicotene Theological Journal 1 (enero de 1997), p. 4.
[20] Es cierto que seguimos clamando «¿Hasta cuándo?», mientras esperamos y aceleramos la segunda venida de Cristo (Ap 6:10), pero tenemos una mayor seguridad y confianza en que el clamor será respondido, porque ya ha sido respondido en principio a través de la primera venida.
[21] Frame, p. 137.
[22] La libertad de los creyentes del Nuevo Pacto se amplía «en una mayor audacia para acceder al trono de la gracia y en una comunicación más plena del Espíritu libre de Dios, de lo que normalmente participaban los creyentes bajo la ley» (CFW XX.1).
[23] Los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre la fecha de las Odas. Las posibilidades van desde el siglo I hasta el siglo III. Sin embargo, a pesar de la falta de consenso sobre su fecha, es bastante seguro que las Odas son cristianas. James H. Charlesworth, «Solomon, Odes of», en The Anchor Bible Dictionary, ed. por David Noel Freedman (Nueva York: Doubleday, 1992). «Las Odas de Salomón son de la mayor importancia posible para ayudarnos a comprender los orígenes de la himnodia cristiana… [Ellas] han marcado el ritmo de la verdadera himnodia cristiana». Old, Leading in Prayer, pp. 322-25.
[24] Old, Guides to the Reformed Tradition, pp. 54-55.
[25] Old, Leading in Prayer, p. 324.
[26] Este proceso de creación de nuevos himnos basados en los antiguos se da incluso dentro del propio Antiguo Testamento. Por ejemplo, el canto de Ana (2 Sam. 2:1-11) se basa en el Salmo 113 (Longman, How to Read the Psalms, p. 48). Y, por supuesto, el Magnificat de María se basa a su vez en el canto de Ana.