La Biblia y la Cruz

Habiendo observado la semana pasada cuáles son los principales puntos de vista que se han sostenido con respecto a la cruz de Cristo, pasamos ahora a la Biblia para descubrir cuál de estos puntos de vista es correcto.

¿Jesús en la cruz realmente tomó nuestro lugar, pagando el castigo de la ley de Dios que justamente descansaba sobre nosotros? Esa es la visión ortodoxa o sustitutiva de la expiación.

¿O simplemente ejerció una buena influencia moral sobre nosotros con Su muerte, ya sea dándonos una exhibición del amor de Dios o inspirándonos a sacrificar nuestras vidas por el bienestar de los demás como Él se sacrificó a sí mismo? Esa es la llamada teoría de la influencia moral de la expiación.

¿O con Su muerte simplemente conservó la buena disciplina del mundo al mostrar que, en interés del bienestar del mayor número, Dios no puede simplemente permitir que Su ley sea transgredida con total impunidad? Esa es la llamada teoría gubernamental de la expiación.

Trataremos de probar estos tres puntos de vista de la cruz de Cristo comparándolos con lo que la Biblia realmente dice. Pero antes de hacerlo, hay dos observaciones preliminares que debemos hacer.

Nuestra primera observación es que los tres puntos de vista de la expiación realmente se reducen a dos. Tanto la influencia moral como el punto de vista gubernamental de la expiación realmente hacen que la obra de Cristo termine sobre el hombre, en lugar de sobre Dios. Ambos parten de la suposición de que, para que el hombre sea perdonado, no se requiere nada más que el arrepentimiento del hombre. Ambos niegan, al menos por implicación, que exista tal cosa como un principio eterno de justicia, no basado meramente en los intereses de la criatura, sino arraigado en la naturaleza de Dios, un principio eterno de justicia que exige que el pecado sea castigado. Ambos favorecen la noción de que los atributos éticos de Dios pueden resumirse en un solo atributo: la benevolencia. Ambos tienden a distorsionar la gran afirmación bíblica de que “Dios es amor” en la afirmación muy diferente de que Dios no es más que amor. Ambos tienden a encontrar el fin supremo de la creación en la felicidad o el bienestar de la criatura. Ambos fracasan por completo en alcanzar cualquier noción elevada de la terrible santidad de Dios.

Sin duda, la teoría gubernamental disfraza estas tendencias más que la teoría de la influencia moral. Muestra cierto reconocimiento del caos moral que resultaría si los hombres tuvieran la noción de que la ley de Dios podría ser transgredida con total impunidad.

Pero, después de todo, incluso la teoría gubernamental niega que exista una necesidad subyacente real para el castigo del pecado. El castigo, sostiene, es meramente correctivo y disuasorio. Su intención es simplemente prevenir el pecado futuro, no expiar el pecado pasado. Así que la tragedia en el Calvario, según los defensores del punto de vista gubernamental, fue pensada por Dios simplemente para sacar a los pecadores de su complacencia; Su intención era simplemente mostrar los terribles efectos que tiene el pecado para que los pecadores al observar esos terribles efectos pudieran ser llevados a dejar de pecar. El punto de vista gubernamental, por lo tanto, como también el punto de vista de la influencia moral, tiene en su centro la noción de que un efecto moral ejercido sobre el hombre era el único propósito de la cruz de Cristo.

Muy diferente es la visión sustitutiva. Según ese punto de vista, no un mero efecto moral sobre el hombre, sino la satisfacción de la justicia eterna de Dios fue el fin principal por el cual Cristo murió. Por lo tanto, la visión sustitutiva de la expiación se opone fuertemente a las otras dos. Los otros dos pertenecen a una categoría; la visión sustitutiva pertenece a una categoría completamente diferente. Esa es la primera observación que deseamos hacer antes de comenzar a considerar la enseñanza bíblica en detalle.

Sin embargo, esa observación sería decididamente engañosa a menos que hiciéramos una segunda observación. Nuestra segunda observación es que la visión sustitutiva de la expiación, aunque hace que la obra de Cristo al morir en la cruz termine principalmente en Dios, sin embargo, al mismo tiempo hace que termine también en el hombre. ¡Qué distorsión de la visión sustitutiva sería decir que Cristo, cuando murió, no murió para producir un efecto moral sobre el hombre!

¡Por supuesto que murió para producir un efecto moral sobre el hombre! Si Él no hubiera muerto, el hombre habría continuado llevando una vida de pecado; pero tal como es, aquellos por quienes Él murió dejan de llevar una vida de pecado y comienzan a llevar una vida de santidad. No llevan esa vida de santidad perfectamente en este mundo, pero ciertamente la llevarán en el mundo venidero, y fue para que pudieran llevar esa vida de santidad que Cristo murió por ellos. Ningún hombre por quien Cristo murió continúa viviendo en pecado como vivía antes. Todos los que reciben los beneficios de la cruz de Cristo se vuelven del pecado a la justicia. Al sostener que ese es el caso, la visión sustitutiva de la expiación está bastante de acuerdo con la teoría de la influencia moral y con la teoría gubernamental.

Bueno, entonces, ¿es correcto decir que la teoría de la influencia moral y la teoría gubernamental son correctas en la medida en que llegan y simplemente difieren de la visión sustitutiva en ser inadecuadas o incompletas?

No, no creo que eso sea correcto en absoluto. Mira, el corazón y el núcleo de la teoría de la influencia moral y la teoría gubernamental se encuentra en la negación de que Cristo en la cruz tomó nuestro lugar y pagó la justa pena de nuestros pecados para que pudiéramos estar bien con Dios. Negando eso, ¿murió Cristo solo para influenciarnos a una vida santa y sacrificial (la teoría de la influencia moral)? ¿Murió solo para exhibir la necesidad de algún elemento disuasorio contra el pecado en interés de un mundo ordenado (la teoría gubernamental)? ¿O murió Él en la cruz para pagar el castigo de nuestro pecado y hacernos justos con el Dios santo? 

¿Cuál de estos tres puntos de vista es correcto? Esa es la pregunta que trataremos de responder mediante un examen de la Palabra de Dios.

Al comienzo del examen hay un hecho que nos mira a la cara. A veces ha sido extrañamente descuidado. Es el hecho del enorme énfasis que la Biblia pone sobre la muerte de Cristo.

¿Alguna vez te has detenido a considerar lo extraño que es ese énfasis? En el caso de otros grandes hombres, es el nacimiento lo que se celebra y no la muerte. El cumpleaños de Washington es celebrado por un pueblo estadounidense agradecido el veintidós de febrero, pero ¿quién recuerda en qué día del año murió Washington? ¿Quién pensó alguna vez en convertir el día de su muerte en una fiesta nacional?

Bueno, hay algunos hombres cuya muerte podría celebrarse con una fiesta nacional, pero no son buenos hombres como George Washington; son, por el contrario, hombres cuya partida fue una bendición para su pueblo. Sería un pequeño cumplido para el padre de su país si celebráramos con regocijo nacional el día en que nos fue arrebatado. En lugar de eso, celebramos su nacimiento. Sin embargo, en el caso de Jesús es la muerte y no el nacimiento lo que conmemoramos principalmente en la iglesia cristiana.

No quiero decir que esté mal que conmemoremos el nacimiento de Jesús. Acabamos de celebrar la Navidad, y es correcto que así sea. Felices en este tiempo navideño por el que acabamos de pasar han sido aquellos para quienes no ha sido solo un tiempo de festividad mundana, sino un tiempo de conmemoración de la venida de nuestro bendito Salvador a este mundo. Felices han sido aquellos hombres, mujeres y niños pequeños que han escuchado, subyacente a todas sus alegrías navideñas, y han escuchado con fe sencilla e infantil, la dulce historia que se nos cuenta en Mateo y Lucas. Felices han sido aquellos celebrantes de la Navidad a quienes los ángeles han traído de nuevo, en la lectura de la Palabra de Dios, sus buenas nuevas de gran alegría.

Sí, digo, gracias a Dios por la temporada navideña; gracias a Dios por el ablandamiento que trae a los corazones pétreos; gracias a Dios por el reconocimiento que trae para los niños pequeños que Jesús tomó en sus brazos; gracias a Dios incluso por la extraña y dulce tristeza que nos trae junto con sus alegrías, al pensar en los seres queridos que se han ido. Sí, está bien que celebremos la temporada navideña; y que Dios siempre nos dé un corazón infantil para que podamos celebrarlo correctamente.

Pero después de todo, mis amigos, no es la Navidad el mayor aniversario en la iglesia cristiana. No es el nacimiento de Jesús lo que la iglesia celebra principalmente, sino la muerte.

¿Sabías que pasaron largos siglos en la historia de la iglesia antes de que haya algún registro de la celebración de la Navidad? Jesús nació en los días del rey Herodes, es decir, en algún momento antes del año 4 a.C., cuando Herodes murió. No es sino hasta siglos más tarde que encontramos evidencia de que la iglesia celebró algún aniversario considerado como el aniversario de su nacimiento.

Bueno, entonces, si eso es así con respecto a la conmemoración del nacimiento de Jesús, ¿cómo es con respecto a la conmemoración de su muerte? ¿Se pospuso la conmemoración de eso también durante tanto tiempo? Bueno, escuchen lo que dice sobre ese tema el apóstol Pablo. “Así, pues, todas las veces que comieres este pan”, dice, “y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga”. Eso fue escrito sólo unos veinticinco años después de la muerte de Cristo y después de la fundación de la iglesia en Jerusalén. Incluso en esos primeros días, la muerte de Cristo era conmemorada por la iglesia en el servicio más solemne en el que participaba, es decir, en la celebración de la Cena del Señor.

De hecho, esa conmemoración de la muerte de Cristo fue definitivamente provista por Jesús mismo. “Esta copa es el Nuevo Testamento (Pacto) en mi sangre”, dijo Jesús: “haced esto todas las veces que la bebiereis, en memoria de mí”. En esas palabras de institución de la Cena del Señor, Jesús proveyó cuidadosamente que Su iglesia conmemorara Su muerte.

Por lo tanto, la Biblia no hace ninguna provisión definida para la conmemoración del nacimiento de Jesús, sino que proporciona de la manera más definida y solemne para la conmemoración de su muerte.

¿Cuál es la razón de ese contraste, que a primera vista podría parecer muy extraño? Creo que la respuesta es bastante clara. El nacimiento de Jesús fue importante no en sí mismo, sino porque hizo posible su muerte. Jesús vino a este mundo para morir, y es a Su muerte que el pecador se vuelve cuando busca la salvación para su alma. Verdaderamente el himno familiar es correcto cuando dice acerca de la cruz de Cristo:

Toda la luz de la historia sagrada

se reúne alrededor de su cabeza sublime.

Toda la Biblia se centra en la historia de la muerte de Cristo. El Antiguo Testamento la espera con ansias; el Nuevo Testamento la mira en retrospectiva; y el predicador verdaderamente bíblico del evangelio dice siempre con Pablo: “Pues me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a este crucificado”.

Les pregunto, entonces, ¿cuál de las teorías de la expiación se ajusta a este énfasis supremo que la Biblia pone sobre la cruz?

¿La teoría de la influencia moral encaja con la Biblia? Creo que no, mis amigos. Si Jesús murió en la cruz simplemente para darnos un buen ejemplo de autosacrificio o simplemente para exhibir, sin necesidad subyacente, el amor de Dios, entonces la Biblia parece extrañamente exagerada en la forma en que habla de la muerte de Cristo. Entonces, de hecho, todo lo que se dice en la Biblia acerca de la sangre de Cristo y la sangre de las víctimas del sacrificio que eran profecías de Él se vuelve tan desagradable como muchos hombres modernos sostienen que es. A la muerte de Cristo se debe atribuir un significado mucho mayor que la mera santificación de alguna ley universal de autosacrificio o una mera exhibición pedagógica del amor de Dios, si queremos explicar la forma en que la Biblia hace que todo se centre en el evento que tuvo lugar en el Calvario.

El caso no es esencialmente diferente cuando consideramos la teoría gubernamental. Es cierto, la teoría gubernamental busca, como en comparación con la teoría de la influencia moral, hacer justicia al énfasis que la Biblia pone justo en la muerte de Cristo. Considera el trágico horror de la cruz no como meramente incidental al significado de lo que Cristo hizo, sino como esencial para ello. Considera que ese horror trágico es lo que saca a los pecadores de su complacencia y les hace reconocer la gravedad del pecado. Por lo tanto, busca mostrar por qué era necesaria la muerte de Cristo y no alguna otra exhibición de amor abnegado.

Pero, después de todo, ¡qué cortas se quedan tales consideraciones para explicar el énfasis bíblico en la cruz de Cristo! La verdad es que sólo hay una explicación real de tal énfasis. Se encuentra en el hecho de que Cristo en la cruz hizo algo absolutamente necesario si nosotros los pecadores vamos a ser perdonados por un Dios justo. Una vez que reconozcamos la enorme barrera que el pecado establece entre el ofensor y su Dios, una vez que reconozcamos el hecho de que esa barrera está arraigada no solo en la mente del pecador sino en la justicia eterna de Dios, y luego una vez reconozcamos que la cruz, como el pago completo de la pena del pecado, ha derribado la barrera y ha hecho que el pecador sea justo con Dios, una vez que reconozcamos estas cosas y solo entonces comprenderemos la extraña preeminencia que la Biblia atribuye a la cruz de Cristo.

Por lo tanto, incluso la mera prominencia de la muerte de Cristo en la Biblia, por no hablar de lo que la Biblia dice acerca de la muerte de Cristo en detalle, es un poderoso argumento en contra de todas las teorías minimizadoras del significado de la muerte de Cristo y un poderoso argumento a favor de la opinión de que Cristo en la cruz realmente murió en nuestro lugar, pagando el terrible castigo de nuestro pecado, para que Él nos presente, salvos por gracia, ante el trono.

Al presentar lo que la Biblia dice en detalle acerca de la muerte de Cristo, quiero hablar primero de todos aquellos pasajes donde la muerte de Cristo en la cruz se representa como un rescate, luego sobre aquellos pasajes donde se habla de ella como un sacrificio, luego sobre aquellos pasajes donde, sin el uso de ninguna de estas representaciones, su carácter sustitutivo o representativo se pone claramente de manifiesto.

El primer pasaje del que hablaremos, el próximo domingo por la tarde, es ese gran pasaje en el décimo capítulo del Evangelio según Marcos, donde nuestro Señor dice que el Hijo del Hombre vino a dar su vida en rescate por muchos.

En este último domingo del año viejo, sólo quiero decirles a ustedes, que han estado escuchando en estas tardes dominicales, cuánto me he sentido alentado por su interés y por su comunión cristiana. Confío en que hayan tenido una Navidad muy alegre y confío en que el nuevo año, que está a punto de comenzar, sea para ustedes un año muy bendecido bajo la misericordia de Dios.