Una introducción al Evangelio
¿Cómo puede un hombre pecador acercarse a Dios? (Éxodo 3:5) ¿Requiere Dios una obediencia perfecta a Su ley para alcanzar la justicia que exige de nosotros?
«…Maestro bueno, ¿qué bien haré para tener la vida eterna? Él le dijo: ¿Por qué me llamas bueno? Ninguno hay bueno sino uno: Dios. Mas si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos» (Mt 19:15-17). Moisés escribe sobre la justicia que se basa en la ley, afirmando que la persona que sigue los mandamientos vivirá por ellos (Ro 10:5). Sin embargo, «…el mismo mandamiento que era para vida, a mí me resultó para muerte» (Ro 7:10). «Porque cualquiera que guardare toda la ley, pero ofendiere en un punto, se hace culpable de todos» (Stg 2:10) … y «el alma que pecare, esa morirá» (Ez 18:20). Sin embargo, «…Dios enviando a su Hijo en semejanza de carne de pecado… para que la justicia de la ley se cumpliese en nosotros» (Ro 8:3-4).
De las Escrituras anteriores, observamos que:
1. Existe una justicia basada en la ley,
2. El mandamiento promete la vida,
3. Esta vida podría alcanzarse si cumpliéramos la ley perfectamente, pero
4. No lo hacemos, y
5. Jesús cumple misericordiosamente la ley por los pecadores para que su requisito pueda cumplirse en nosotros.
Hay dos principios operativos en la Biblia:
1. «Haz esto y vivirás» (Levítico 18:5; Romanos 2:13; 10:5) y
2. «Confía en el Mediador para que haga por nosotros lo que no podemos hacer por nosotros mismos» (Habacuc 2:4; Romanos 10:6; Gálatas 3:11).
El primer principio se conoce a menudo como «el pacto de obras», y el segundo como «el pacto de gracia». El pacto de gracia es posible porque el Mediador cumplió el pacto de obras. Como Juan Calvino declaró una vez;
«La persona que quiere ser justificada por las obras debe hacer algo más que producir unas pocas buenas obras. Debe traer consigo la perfecta obediencia a la Ley. Y los que han aventajado a todos los demás y han progresado más en la Ley de Jehová están todavía muy lejos de esta obediencia perfecta».
Desde el principio hasta el final, la Biblia afirma sin ambigüedad que la perfecta adhesión a la ley es necesaria para ganar la vida eterna. Sin embargo, la ley resulta en muerte porque todos hemos fallado en cumplirla, con la notable excepción de Jesucristo. Nacido bajo la ley, cumplió sus justos requisitos en nuestro nombre. Alabado sea Dios. La aceptación voluntaria de Cristo de cargar con todas las sanciones impuestas por la ley a causa de las transgresiones de Su pueblo constituye el fundamento de la justificación divina de los pecadores (Ro 5:9). Este acto de Cristo es el acto mismo por el que ellos son perdonados. Además, Su perfecta obediencia a todas las prescripciones de la ley divina proporciona una perfecta justicia ante la ley que se acredita a aquellos que ponen su confianza en Él.
¿Qué es exactamente la Justicia de Cristo? Para responder a esto, vamos a examinar un par de pasajes fundamentales que ofrecen alguna idea.
«Nosotros, judíos de nacimiento, y no pecadores de entre los gentiles, sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo, nosotros también hemos creído en Jesucristo, para ser justificados por la fe de Cristo y no por las obras de la ley, por cuanto por las obras de la ley nadie será justificado» Gálatas 2:15-16.
En el contexto, Pablo se dirigía a los judaizantes que imponían el requisito adicional de la circuncisión a la gracia del evangelio. Con este telón de fondo, Pablo declara: «No somos justificados por las obras de la ley, sino por la fe en Jesucristo». Pero, ¿por qué no por las obras de la ley? En Gálatas 3:10 (sólo unos versículos más adelante), Pablo declara: «Porque todos los que dependen de las obras de la ley están bajo maldición; pues escrito está: MALDITO TODO AQUEL QUE NO PERMANECIERE EN TODAS LAS COSAS ESCRITAS EN EL LIBRO DE LA LEY, PARA HACERLAS».
Efectivamente, Pablo está desafiando a sus oyentes: ¿Queréis vivir según la ley y alcanzar la justicia observándola? Esto requeriría obediencia absoluta a cada intrincado detalle de la ley en su totalidad. Aunque la palabra «todos» se utiliza a veces en un sentido relativo, como cuando «toda Jerusalén salió a verle», lo que obviamente no significa todas las personas sin excepción, en este caso (Ga 3:10) Pablo sí quiere decir «todos» sin excepción. No está sugiriendo que, si una persona quiere salvarse, debe obedecer la mayor parte de la ley; más bien, está dejando claro que debe soportar toda la carga de la ley, los 613 mandamientos de la misma. Por lo tanto, un pequeño pensamiento codicioso arruinaría por completo sus posibilidades de ser justos mediante la observancia de la ley. Dada nuestra naturaleza pecaminosa, caída y corrupta, este nivel de obediencia perfecta es, por supuesto, imposible para cualquiera de nosotros y sólo nos llevaría a la desesperación.
Cuando un intérprete de la Ley preguntó a Jesús cuál era el mandamiento más importante, Jesús le dijo que era amar a Dios con todo nuestro corazón, alma, fuerza y mente, y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Entender esto intelectualmente y ser capaz de practicarlo son dos cosas muy distintas. De hecho, ninguno de nosotros se acerca a cumplir ninguna de estas síntesis de la ley; nos quedamos tristemente cortos cada hora de nuestras vidas. Recuerda que Pablo declara que el propósito de la legislación divina no es demostrar nuestra capacidad si nos esforzamos lo suficiente, sino revelar nuestro pecado: «…por medio de la ley es el conocimiento del pecado» (Ro 3:19-20). Así pues, aparte de la obra de Jesucristo, a causa de nuestro deplorable e inadecuado cumplimiento de la ley, todos merecemos con justicia las maldiciones de la ley.
Únicamente gracias a Jesucristo no estamos bajo maldición por no cumplir la santa ley de Dios. Como dice Pablo en Gal. 3:13:
«Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición». Aparte de la perfección absoluta, estamos bajo la maldición de la ley.
Entonces, ¿cómo llegamos a ser justos? Consideremos 2 Corintios 5:21:
«Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él».
Este versículo ofrece un profundo resumen del Evangelio en dos importantes niveles: tanto el perdón de nuestros pecados (al absorber la ira de Dios debida a nuestro incumplimiento de la ley) así como la imputación de la justicia de Cristo a nosotros (derivada de Su perfecta obediencia a la ley). Obsérvese cómo Pablo entrelaza estrechamente la impecabilidad de Cristo con nuestra justicia en Él. Esta justicia no se debe simplemente a que Jesús fuera inherentemente justo desde la eternidad, sino a su perfecta obediencia como ser humano a la ley de Dios, no para sí mismo, sino en nuestro nombre. Al hacerlo, pudo representarnos verdaderamente desde nuestro lado como hombre ante Dios. Profundicemos en las verdades críticas que este pasaje saca a la luz:
1. Jesús era absolutamente sin pecado. O para decirlo de otra manera, Jesús fue perfectamente obediente a la ley. Pablo afirma que «no conoció pecado». Encontramos el mismo testimonio a lo largo de las Escrituras:
Hebreos 4:15 dice: «Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado».
En el mismo contexto, unos versículos más adelante (He 5:7-10), leemos: «Y Cristo, en los días de su carne, ofreciendo ruegos y súplicas con gran clamor y lágrimas al que le podía librar de la muerte, fue oído a causa de su temor reverente. Y aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia; y habiendo sido perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que le obedecen; y fue declarado por Dios sumo sacerdote según el orden de Melquisedec».
1Pedro 2:22 dice: «El cual no hizo pecado».
1Juan 3:5 declara: «Y sabéis que él apareció para quitar nuestros pecados, y no hay pecado en él». Además, Jesús mismo da testimonio de su impecabilidad en Juan 8, preguntando: «¿Quién de vosotros me redarguye de pecado?». Podía plantear esta pregunta porque sabía que, en efecto, era absolutamente impecable.
Dos veces en la vida de Jesús —en su bautismo y en la transfiguración— Dios Padre proclama: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia». Si hubiera habido alguna mancha en el carácter de Jesús o una sola mancha de pecado, el Padre no podría haber hecho esta declaración sobre Jesús.
Entonces, la primera verdad que obtenemos de este texto es la obediencia absoluta y sin mancha del Señor Jesucristo en Su humanidad. Esto ocurrió después de que Él se hizo carne y vivió entre nosotros como un ser humano en una familia real, en medio de una vida física. Esta es quizás la razón principal del significado de Su encarnación: para que pudiera representarnos verdaderamente como ser humano (desde nuestro lado) como sustituto sin pecado. ¿Acaso no declara la Escritura: «Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, y nacido bajo la ley» (Ga 4:4)? Y el propio Jesús dijo que vino a «cumplir la ley» (Mt 5:17). En otras palabras, alguien como nosotros (un hombre) hizo lo que nosotros mismos éramos incapaces de hacer (obedecer la ley). Jesucristo cumplió las demandas de la Ley Mosaica, que exigía una obediencia perfecta bajo la amenaza de una «maldición»; un destino que todos enfrentaríamos aparte de Cristo. Esto nos lleva al siguiente punto.
2. Dios hizo al que no tenía pecado «pecador». Lo que Pablo quiere decir aquí es que Dios hizo que Jesucristo llevara todo el peso del dolor, la carga y la maldición de nuestro pecado. Él nos redimió de la maldición de la ley al convertirse en maldición en nuestro lugar. La expresión «lo hizo pecado» enfatiza la totalidad de nuestros pecados que fueron puestos sobre Jesús, nuestro sustituto. Todos los pecados que hemos cometido fueron puestos sobre el Señor Jesucristo. En la cruz, Jesús se convirtió en la encarnación misma del pecado. Él mismo no era pecador, y por lo tanto podía calificar como un ser humano para ser sustituto en nuestro lugar. Como nuestro representante, el Último Adán, llevó nuestros pecados en Su propio cuerpo en la cruz. «Jehová cargó en Él el pecado de todos nosotros» (Is 53:6). Todo nuestro pecado fue cargado a Jesucristo, que pagó nuestra pena en su totalidad, cancelando así todas nuestras deudas.
3. Para que lleguemos a ser la justicia de Dios. ¿Qué quiere decir Pablo con «llegar a ser la justicia de Dios»? Muchos asumen que esto significa la justicia que Dios requiere de nosotros, que, para ser aceptados por Dios, debemos guardar perfectamente Su santa ley. Esto sería correcto ya que Dios condenará a aquellos que no se presenten ante Él con perfecta justicia. Dios requiere esta perfecta justicia de nosotros, pero, en el evangelio, esta es también la justicia que Él provee para nosotros en Cristo. Gracias sean dadas a Dios; porque sin esta provisión, ninguno de nosotros tendría el menor atisbo de esperanza. Es decir, Dios nos acredita la justicia perfecta de Jesucristo. La buena noticia del evangelio es que Jesús vivió y cumplió perfectamente los requisitos de esa justicia. Dios entonces toma esa justicia y nos la acredita, la cual recibimos de Cristo a través de la fe. Aquellos que están unidos a Cristo por el Espíritu Santo a través de la fe son acreditados con esa justicia perfecta, una que agrada a Dios. Estamos ante Dios tan justos como el Hijo de Dios, Jesús, quien guardó perfectamente la ley en absoluta santidad.
4. «En Él» ¿Cómo nos llega esa justicia?
La respuesta es: «En Él». Estamos unidos a Cristo. Así como entramos a este mundo unidos a Adán (muertos en delitos y pecados), ahora, por gracia a través de la fe, estamos unidos a Jesucristo. Así como Adán fue nuestro representante en el jardín, Jesús fue nuestro representante tanto en Su vida perfecta de observancia de la ley como en Su muerte en la cruz. Él vivió la vida que nosotros deberíamos haber vivido y murió la muerte que justamente merecemos. Todo lo que Jesús hizo a lo largo de su vida encarnada y de su muerte, lo hizo como nuestro representante y sustituto; se acredita (cuenta) a aquellos que ponen su fe en Él. Al estar unidos a Él por la fe, nos beneficiamos no sólo de su muerte en la cruz, sino también de su vida encarnada. Por lo tanto, el convertirnos en la justicia de Dios se recibe en nuestra unión con Cristo y es la justicia que recibimos por la fe: «para ganar a Cristo y ser hallado en él, no teniendo mi propia justicia, que se basa en la Ley, sino la que se adquiere por la fe en Cristo, la justicia que procede de Dios y se basa en la fe». (Fil 3:8-9).
Así, en 2Co 5:21, significa que Dios toma nuestro pecado y se lo carga a Cristo, y toma la justicia perfecta de Cristo y nos la acredita. Dios no sólo nos limpia de nuestro pecado, sino que también nos reviste con la perfecta justicia de Jesucristo. Es por esto que Jesús debe representarnos tanto en Su vida como en Su muerte.
El resultado de ambos se llama justificación. Es como si siempre hubieras obedecido; eres acreditado con la perfecta justicia de Cristo. Y es como si usted hubiera llevado la pena de su pecado en la cruz; Cristo es acreditado con su pecado. Por lo tanto, a la luz de la promesa de vida que se nos da si obedecemos la ley de Dios (Mt 19:17), no podemos sino desechar todo orgullo, engreimiento y justicia propia por habernos quedado lamentablemente cortos en sus exigencias. Pero ahora que la ley ha hecho su trabajo de mostrarnos nuestro pecado y pobreza espiritual, el Evangelio abre nuestros corazones a la promesa de vida a través de la confianza en Aquel que obedeció toda la ley, cumpliendo el pacto en nuestro nombre, y que llevó las maldiciones del pacto en nuestro lugar.
«La Reforma, sin embargo, mantuvo la unidad del pacto de gracia en sus dos dispensaciones, al tiempo que contraponía tajantemente la ley y el evangelio. Según la tradición reformada, la ley y el evangelio describen dos revelaciones de la voluntad divina. La ley es la voluntad santa, sabia, buena y espiritual de Dios, que a causa del pecado se ha vuelto impotente, no justifica y aumenta el pecado y la condenación. El Evangelio, como cumplimiento de la promesa del Antiguo Testamento, tiene a Cristo como contenido y transmite gracia, reconciliación, perdón, justicia, paz, libertad y vida. La ley procede de la santidad de Dios, se conoce por la naturaleza, se dirige a todas las personas, exige la justicia perfecta, da la vida eterna por las obras y condena. Por el contrario, el Evangelio procede de la gracia de Dios, es justicia, produce buenas obras en la fe y absuelve. La fe y el arrepentimiento son siempre componentes del evangelio, no de la ley. El evangelio, por lo tanto, siempre presupone la ley y difiere de ella especialmente en su contenido».
– Herman Bavinck, Reformed Dogmatics, vol. 4 p. 442
Todo el mundo está en pacto con Dios y las sanciones son según el pacto en el que estés. Los pactos son el marco arquitectónico, la superestructura de la Biblia. La teología del pacto es simplemente teología bíblica porque encontramos pactos por todas partes en la Biblia. Muchos eruditos tratan de descubrir cuál es el centro de la Biblia… ¿el centro de la teología bíblica? Algunos de los centros propuestos para la teología bíblica son Dios, Israel, el pacto, la creación, el reino, la salvación, la nueva creación, etcétera. Sin embargo, ninguno de ellos es el centro de la Biblia. Pierden su significado sin Cristo. Si no hay Cristo, no hay reino del que hablar. La diversidad de la Biblia está unificada en Cristo. Él es el centro que mantiene unidos todos los datos bíblicos. Mientras que los pactos son el vehículo por el cual Dios se relaciona con su pueblo y el reino de Dios es ciertamente su dominio omnipresente sobre todas las personas, la expresión más completa de Dios y su gloria vienen en la persona y obra de Jehová Jesucristo y es por eso que los pactos son importantes. Nos enseñan acerca de Él.
– Rev. Dan McManigal